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Orixas x Ninkissis
Orixas x Ninkissis

OGUM ( Rosi ou lnkossi )
Foi escolhido pelo Criador para ser o Comandante de todos os Imalés.
Rei do Ferro - protetor de todos os que trabalham com instrumentos que venham dos metais, da agricultura.

Lendas :

Primeiro depois de muitas vitórias do comandante dos exércitos do reino de Odudua e sempre trazendo vitórias para a sua a cidade de Ifé, conquistou a cidade de Irê, que depois se tomou rei, mas com sua ,rida bélica deixou seu filho no trono. Daí, voltou em um dia em que ninguém falava, comia ou bebia em respeito a ele. Começou a matar aqueles que não lhe respondiam...

Ogum como ferreiro era casado com Oyá, que o ajudava com o fole enquanto o mesmo fazia as ferramentas, ativa o fogo na forja

Como ela levava as ferramentas para Xangô e com sua elegância e glamour, fez com que Oyá se apaixonasse por ele, ela o correspondia com olhares sensuais, acabando assim por fugir com o mesmo . Ogum revoltado pelo abandono de Oya, resolveu vingar-se. Olodumaré ou Eledumare fez com que lembrasse que era o Orixá mais velho e que era Pai de Oranian (Pai de Xangô) e que perdoasse. Porém Ogum contrariando tal ordem deixou dominar-se pelo ódio e pelo desejo de vingança e foi procurar os fugitivos. Ao encontrá-los, Oyá atacou-o para defender seus ideais e os dois se atingiram um ao outro ao mesmo tempo. A espada de Ogum partiu Oya em nove pedaços, que havia sido feita pelo próprio Ogum - a Espada - deu a condição de luta a Oya - e ela o atingiu cortando em sete, daí se tomou Ogum Megê (sete) e Oya tornou-se Iyamésan ( a mãe transformada em nove) - que se liga a nove Orum.

 
OXOSSI (kabila)
A grande importância é por estar ligado ao parentesco com Ogum e por ter grande presença nas ações aventureiras. Protege quem gosta de fazer expedições é hábil curandeiro, pois está muito ligado com Ossae.

1º Lenda:
Viviam em uma vasa perto das matas. Iemanjá - a mãe que cuidava da casa, Ogum que supria a dispensa com a colheita de suas plantações, Oxossi que a provia com a caça, Exu o indisciplinado e insolente que fora expulso de casa por querer comer antes dos mais velhos, inclusive do pai. Iemanjá, alertada por um Babalaô, avisou a Oxossi para não se aventurar para grandes distâncias na mata, pois havia uma feiticeira que gostava de sua companhia e poderia aprisioná-lo.



Oxossi não a ouviu e o previsto aconteceu; Ossae lhe deu um preparado de ervas para lhe tirar a memória impossibilitando de voltar para casa. Ogum ficou preocupado e foi em busca do irmão.
Ajudado por um Babalaô, Ogum venceu mais essa demanda, mas ao retomar com Oxossi, ficou tão indignado ao ver sua mãe ainda revoltada, não aceitando o retorno do filho que também se foi. Oxossi voltou a viver com Ossae e Iemanjá desesperada, transformou-se num rio e partiu para o mar.


XANGÔ (Zaze - Zaze Ndengi - Djakuta)
Filho de Oranian com Iemanjá - dois temperamentos quentes e fortes.

Meio irmão de DADA-AJÁKÁ, que era o rei de Oyo e amava a paz e as crianças, a beleza, as artes ao contrário do irmão Xangô que possuía uma machada de duas lâminas que quando colocava na boca permitia-lhe cuspir fogo e pedras de raio que se jogadas sobre as casas dos inimigos as destruía instantaneamente ( observe o sentido disto, e veja a ótica de Xangô ).

Xangô vivia distante de Oyó. Deixou a vida de brincadeiras e cheia de molecagens para depois partir para Oyó oferecendo-se para servir seu meio irmão, que após o destrona-lo se fez rei.
Construiu um palácio com suntuosidade com Cem Colunas de Bronze ( metal mais importante na época em que se está falando ), Obs. : Cem => 100 = 1+00 = infinito - ele colocou-se como o principio de tudo - uma nova em, a do Bronze => Idade dos metais => Opulência.

O fim do seu império foi por sua própria vontade e culpa.
A fim de testar sua força em forma de raio, foi acompanhado de Oyá para o alto de uma montanha e de lá utilizou a aldeia como alvo - tamanha foi a força da explosão. que tudo se desfez. Xangô desesperado, partiu de volta para Kosso acompanhado por Oyá.

Devido a reconhecer seu erro e com toda a tristeza, pôs fim a própria existência na terra - bateu com força os pés no chão, afundando terra adentro, sendo seguido por Oyá que sentindo-se solitária fez o mesmo em sua cidade, Irá.


OBALUAE / OMOLU (Kaviungo / Kingongo )
Pai da Terra / Filho do Senhor.

Omulu é considerado como anterior à época em que Odudua chegou a Terra; ele existia antes da criação do fogo na Terra.

Dono das lanças certeiras, quem era atingido tornava-se cego.
Opanije => ele mata qualquer um e come - Opa => O = ele = pá corta n = indica o particípio presente do verbo = ije = 7 dias.
Exterminado por seus oponentes quando se sentia desrespeitado mandava a peste.

Quando saiu de sua região, Tapa, para conquistar Mahi no norte do Daomé foi surpreendido, pois não encontrou nenhum guerreiro para lutar , foi acolhido com grande reverência, lhe ofereceram um banquete com todos os pratos prediletos, cercado de muita pipoca. Com isto ele se apaziguou, não combateu e mandou que fosse erguido um castelo para que morasse, prosperou tanto o lugar que ele nunca mais voltou para sua região.

Esse banquete foi visto por um Babalaô que informou que não deveria combater e sim o reverenciarem como um verdadeiro rei.
Lendas

1º Obaluae e Xangô = Ossae

Obaluae foi chamado ao Orum por Obatalá e pediu a Xangô que tomasse conta da terra.
Quando voltou, Xangô tinha se acostumado a tomar conta da terra e não quis devolvê-la. Obaluae se refugia nas matas com Ossae, e este aconselha a Obaluae a jogar pipocas com um certo axé sobre Xangô.
As mesmas ao bater no rosto de Xangô abriram várias feridas. Xangô então pediu a Obaluae que o curasse, sendo imposto a condição que tudo deveria ser-lhe devolvido.


OSSAE (Katende )
Sendo o orixá responsável pela retransmissão do axé das folhas através dos encantamentos, exercido com o contato da seiva com os OKUTÁS, ORI E ORIXAS.
OSSANHA => é o detentor do axé através das folhas ( éwe )

Filho de Iemanjá e Oxalá, que sempre viveu no mato por não se adaptar ao domínio dos pais sobre ele, e por isso aprendeu a conhecer as forças das folhas através do poder curativo das mesmas, sendo responsável pela cura das endemias e Obaluae pelas epidemias.
Na África é considerados companheiro de Ifá e também um adivinho? escolhe as folhas certas.
Símbolo = 7 setas, sendo uma central encimada por um pássaro - as 6 setas soldadas formam um círculo que representa o mundo, o pássaro representado pelo pombo mostra a ligação com Orumilá e para outros com Yami.

Devido a essa ligação com Orumilá alguns dizem que este Orixá é um encanto e não pegam ORI => Orixalá - que recebeu de Olodumaré o segredo das folhas que curavam doenças, outras que deixavam a calma, outras que traziam vigor, etc.

Tudo dependia de Ossae que exigia pagamento de todo o trabalho que fazia ( cachaça, mel, fumo, etc. )

Devido a raiva que Xangô possuía por Ossae devido à guerra com Obaluae, Xangô incitou a Oyá que derrubasse as cabaças onde Ossae guardava o segredo dos pós. Iansã ventou, e com o vento espalhou todas as folhas e todos os Orixás pegaram folhas para si.
Levaram-lhe as folhas mas não os erós (fundamentos) e a mesma reclamou com Eledumare que disse que todos ainda necessitariam das rezas de Ossae para encontrar as folhas.


TEMPO (Kitembo -Irôko)

Representa também encanto.
É um Orixá jeje (Daomé) que após a dominação dos Iorubanos foi assimilado pelas outras nações.
Iroko/Tempo está ligado a Árvore da Criação .
De impulsos tempestuosos, apesar de suas cantigas serem alegres.
São Buliçosos, não respeitando muito as normas preestabelecidas.
Todos os Orixás são Tempo e o Tempo está em todos os Orixás.
Zangam-se à toa.
Lenda => A proximidade com Oxalá, devido ao "vinho de palma"; mesmo
assim não está ligado ao Dendezeiro e sim à Gameleira.


OXUM –MARE (Hangorô ou Angolo )

Responsável pela união da terra é o elo de ligação entre Odudua e Obatalá = as metades da cabaça = representam a própria cobra ou a linha do Equador .
De temperamento duvidoso, manso mais escabreado, sempre esconde as suas tendências, pois a serpente é dupla ou bis sexual ( comportamento e não em questão de sexo => o santo vai agir sobre o psicológico e não sobre a sexualidade. )

Representa o arco-íris devido à lenda que conta uma disputa entre um negro do Congo (Soboadã) filho de Nanã com Obatalá.

Devido ao constante mau humor de Xangô com a Oxum, a mesma resolveu abandoná-lo, indo ter com Soboadã. Xangô revoltou-se e partiu para a luta, nesta luta matou Soboadã, mas como ele era muito querido foi transformado em uma cobra que levaria água da terra para o Palácio de Xangô.
Sincretismo do arco-íris que é o corpo da serpente.

Segundo conta-se, Oxumarê era um Babalaô muito pobre e, por conseguinte, também era escravo de Olokum (deus do mar). Como o mesmo precisou de um trabalho seu e por seu alto conhecimento dos oráculos de Ifá conseguiu desfazer o mau que havia.
Recebeu um cavalo branco (símbolo de realeza para a época) e muitos búzios que o fez imensamente rico. Conta-se também que o cavalo tinha patas que saiam fogo e voava, riscando no céu o arco-íris.

3º Lenda - Nanã e os dois filhos - Obaluae e Oxumarê e o terceiro por castigo seria Exu.
Esse orixá vai se ligar em Angola como complemento de Ewá, que é Orixá que escondeu Ifá da ira de Iku sendo a parte masculina para compor este orixá => a serpente.


LOGUN-EDÉ (Odé , Kongobila)

Filho de Oxossi e Oxum, com estranha beleza e de muito gênio, surge Logum. Conta-se que um dia Oxum se banhava sobre uma pedra no rio e um caçador avistou dona de real beleza com a qual concebeu Logum.
Devido às duas forças dos pais, vivia em constante dúvida entre a caça ou se acompanhava a mãe nos rios; por ter os conhecimentos do pai, havia aprendido o poder das folhas (Angola.)

Certo dia quando estava com sua mãe resolveu aventurar-se (Oxossi) indo parar no reino de Ifé, onde Ogum o ensinou a arte de guerrear .

Outros dizem que sabendo o poder das folhas, fez uma beberagem mágica se transformando em mulher tendo um caso com Ogum. Mas o mesmo após os 6 meses esqueceu de tomar a beberagem e Ogum o expulsou; ao procurar o pai, o mesmo se aborreceu e o expulsou dos seus domínios, com isto foi para cidade de Oyo onde Iansã o proclamou "príncipe" e fez com que ele bebesse novamente a porção. Sendo assim Iansã desprovida de preconceitos teve um relacionamento com ele.

Devido a este fato, Logum procura Iemanjá que lhe acolhe e pede a Oxalá que o ajude a descobrir a sua própria essência. E este passou a ser o Oxossi da pesca e vive nas matas, mas prefere os rios.


IANSA -OYA (Bamburucema - Sita)

1º Lenda => Logum, desprovida de falsos preconceitos.

Contam que Oyá junto com outras "Aje", se reuniam em uma encruzilhada para poder fazer Exu movimentar-se e levantar panos que assustavam as pessoas; elas tinham varas que batiam no chão. Um dia Ogum vestiu-se com uma pele de macaco e quando elas se reuniam com seus encantos, Ogum pulou no meio da roda espantando todas as mulheres e pegando para si, o comando dos Exus que faziam Agan (panos) girar.

Perceber a relação Exu/ Egum / Oyá e Ogum - ela tem o domínio, mas não o poder dos mesmos, Ogum passou a ter o domínio de Egum através dos Exus (Mariô em Ogum)

Lenda => Pambungila coloca ebó na porta de Oyá, Oxossi vê e atira em Pambungila - disputa de domínio entre as duas fortes ligações com Oxossi.

Lenda => Oyá contra Oxum ~ disputa por amores e condições => Oxum astutamente reflete no latão o rosto desfigurado de Oyá que queria trucidar Oxum por ser ela mais nova e a favorita de Xangô.

Lenda => Oyá ajuda Omolu => quando o vê penar sobre as pedras próximas a um cemitério de animais, coloca-o sobre as costas, pula sobre os ossos e consegue abrandar o fogo da terra ( corpo) com água.

Oyá sopra o vento para ver o rosto de Omolu - descobrindo que atrás da palha existia o "Sol" => relacionamento.
Lenda de gerar filhos => ( cuidar dos mesmos) sua personalidade autoritária, pois os mesmos fixam numa situação = foi feita uma consulta a um Babalaô e o mesmo informou que deveria tomar leite de ovelhas e amoras (leite/Oxalá = amoras/Egum) a dieta era substituir a carne do carneiro pela da ovelha = carneiro força masculina que não deixava gerar ? vem mostrar que deve lutar contra suas atitudes masculinas (pois ela é autoritária e guerreira, agressiva e inconseqüente ), simbolizadas pelo dom de cuspir fogo.


IEMANJA (Kianda - kaia)

Yeyéomoeja (mãe cujos filhos são peixes) é filha de Olokum => Orixá fun-fun da mesma linha de Oxalá (Também considerada como mãe.)

Em algumas lendas ela teria se casado com Orumilá para depois se casar com Odudua com quem teve dez filhos (os orixás.)

Cansada de seu matrimônio fugiu indo parar no reino onde contraiu núpcias com Okere, devido à beleza da mesma. Ela só impôs-lhe a condição de que nunca zombasse do tamanho de seus seios por tanto amamentar. Mas num dia em uma festa Okere embriagou-se e dando um esbarrão em Iemanjá esta se pôs a recriminá-lo e ele para se livrar dos insultos disse que esbarrara por causa de seus seios. Ouvindo isso, fugiu em disparada e durante a fuga quebrou uma garrafa mágica que havia ganho de Olokum, que tinha lhe alertado que em caso de perigo quebrasse ao solo que apareceria um rio que a levaria para o mar. Okere injuriado transformou-se em um morro que impedia a passagem do rio.

Então procurou seu filho Xangô e o mesmo disse que se ela fizesse uma obrigação ele resolveria tal problema. No dia seguinte houve uma grande concentração de nuvens sobre a montanha no qual desprendeu-se um raio partindo-o em dois, deixando o rio seguir para o mar .


NANÃ BURUKU (Zunbaranda)

As lendas sobre esse orixá variam muito devido ao local em que se fala.
Gege => Mawou-Lisa = forma o casal com Oxalá - nesta ela representa a Lama.
Ora mãe de Exu, Omolu, Oxumarê e do meio - irmão de Oxossi, dizem também ser mãe de Iroko (Tempo).

Será a Mãe Ancestre =>a lama (na figura de Iku), pois o homem foi feito do barro e ao barro voltará.

Está ligada aos Eborás. Lenda dos Nascimentos de Omolu, Oxumarê e Exu. Oxumarê rejeita a mãe e saí a procura do Omolu.

IBIRIN = representação do feto perdido, representação de que tudo a ela retoma.

Confundida na África as vezes com Omolu, devido aos 400 imalés da direita, Nanã é conhecida como Orixá da Purificação, está ligada às catástrofes materiais, físicas e espirituais. Usa muitos búzios ou conchas, relembrando os espíritos que ela carrega.


OXUM (Sinda -Kissimbi)

Uma das 3 mulheres de Xangô junto com Iansã e Obá.
Deusa do rio Oxum de Oxogbo.
Filha de Iemanjá com Orumilá, que ao vê-la passar se encantou e mandou que um dos seus Exu a convidasse para visitá-lo. Um dia depois de algum tempo resolveu atender o convite, desse encontro nasceu Oxum.
Esta passa a ser criada pelo Pai, que por tanto observá-lo aprendeu a arte da adivinhação.
Outras lendas dizem que ela era uma serviçal de um Babalaô e que devido ao grande número de consulentes para o Ifá, começou a usar 16 búzios e atender os casos menos urgentes, sendo este jogo pertencente a Exu.

Como foi criada por Orumilá foi cercada por muito mimo, até que Xangô se apaixona por ela e invade o palácio, tendo Orumilá que concordar com o casamento =>muito dengosa forçou que Xangô deitasse a seus pés devotando-lhe amor .

Exigiu que o mesmo carregasse Oxalá nas costas no dia do casamento.
Depois do casamento Xangô aprisiona Oxum em uma torre; desesperada começa a chorar. Exu escuta e conta a Oxalá que lhe manda um axé. Oxum promete bens a Exu e não cumpre, Exu passa a persegui-la por isso e por causa do jogo.

Oxum e Obá - demonstração de astúcia.

Oxum com sua capacidade de persuasão e refinada inteligência faz com que os orixás masculinos se curvem ao seu poder gerador => nascimento de Oseotura e a ligação com Yami => esclarecimento da situação por Eledumare.
Assim como temos Iemanjá Dori, temos Oxum Ijumú - que é a rainha de todas as Oxum, que a servem por seu poder maior, e a que tem ligação com as bruxas Yami-Ajé. Essa ligação é que faz as Oxuns alcançarem a vitória em suas brigas ou vinganças .
Por serem 16 tipos, mostra que cada filho terá um comportamento diferenciado, embora todas se dirijam para o mesmo lugar, umas serão rápidas e afoitas, as mais jovens; outras mais sábias e tolerantes; as mais idosas, mais briguentas e resmungonas; mesmo assim todas.
Serão vaidosas e orgulhosas.
Podem casar-se várias vezes, não por serem levianas, mas porque sendo companheiras eternas, mostram-se boas esposas.


OBA (MINA LUANGO)

Não é muito usual o aparecimento deste Orixá em Angola.

Obá é ligada à água revolta, é o Orixá que domina e é dominada pela paixão, talvez de um modo até doentio ou obsessivo.

Obs. : Hoje em dia há muitos mais filhos de Oyá com as características de Obá.


EWA (Zinga-Lubongo)

Freqüentemente tem vibrações de OXUM, Oyá, um pouco de Iemanjá e Oxossi - necessitando também de Oxumarê - sendo muito confundida com Iemanjá. Seria uma irmã mais velha de Iansã, mas não guerreira.


OXAGUIAN (Lembadile - Kassundeka) / OXALUFAN (Nzanbi ou Nzanbi Opongo)

Com caráter obstinado, independente e altivo foi feito pelo criador antes de todos os outros. Conhecido como Oxalá, Obalata, Orixalá ele e o "Rei do Pano Branco"'.
Na lenda da Criação do Mundo, e visto tanto como comandante dos demais, quanto como líder do grupo de Orixás Fun-Funs, (pele branca), para alguns autores os da cor preta deviam ser chamados de Eborás, mas aqui todos são Orixás.

Único Orixá monogâmico, segundo lendas só amou Yemowo, uma das 7 formas de Iemanja, não tendo outras aventuras amorosas.


Lenda da Criação, e na guerra entre ele e Odudua, Oxalá desceu a terra e convocou a todos os orixás (Imalés) para lembrá-los de que ele era um Deus, e imortal, o 2? da trindade e afirmar que Odudua nada mais era que um mortal que lhe teria passado a perna.

Alguns concordaram e outros, não. Dessa divisão surgiu uma guerra na qual os dois lutaram obstinadamente pela supremacia total. O fato de Oxalá não ter conseguido tirar Odudua de seu caminho fez com que seu poder político enfraquecesse: porem, sua posição religiosa era tão forte, que nunca perdeu.

Dai concluímos.
Essa terra. que e guiada peia Lei Cármica, não poderia deixar de ser comandada pelos homens, a que representados peio poderoso, porem mortal Odudua.

Na Verdade, não existe derrota de Oxalá mesmo não sendo dominante, ele está sempre presente. O desejo de Oxalá de ter toda a Terra sob seu comando pode, ser interpretado como o lado religioso de cada um de nos, tentando não sucumbir diante das dificuldades do mundo material. Os 154 orixás Fun-Funs, só dezesseis sobreviveram como forma de Oxalá, mas atualmente são cultuados Oxaguiã - um .jovem guerreiro que em sua obstinação funda aldeias onde nada existe - Falta de atenção muito peculiar nos filhos deste orixá disperso. Oxalufã - é o velho, fraco, mas sábio, o único que penetra no circuito gerador feminino.


EXU (Aluvaia ou Pambungila)

O mais humano de todos os Orixás possui todas as qualidades e defeitos.

Será sempre o primeiro dos Orixás a receber oferendas, pois é o Intermediário entre os Orixás e Eledumare - Significa a ESFERA -MOVIMENTO – EIXO, está e, todos os lugares. Faz a ligação entre o Divino e o Terreno.

Exu - aquele que carrega O Fardo na cabeça onde se encontra uma faca que
danificará ou não a carga, dependendo do que se paga.
Lenda. Todos os orixás haviam sido esquecidos por Eledumare e estavam desesperados. Reuniram-se e foram a ter com o Pai, porem este disse que não os atenderia.

Exu vai a um Babalaô e este explicou que teria que fazer uma oferenda para abrir o caminho ate o Pai, mas isso teria que pagar a alguém. Quando voltava para casa, encontrou uma velha que pedia esmolas e Exu, deu 3 moedas. Com isto a velha que representava “ODU”, lhe informou que deveria fazer jejum total e que colocasse um ekudide sob o gorro e não levasse nada na cabeça, pois existia um intermediário e que se ele desse um pouco do ebó ara ele, o mesmo por ser filho de Orumila, conseguiria chegar a Eledumare.
Exu parte à procura desse mensageiro que era Oseotura (Filho de Oxum) que ficou muito satisfeito e honrado. No dia seguinte partiram para o Orum e assim Exu conseguiu levar a oferenda a Eledumare e ele voltou a cuidar dos demais orixás, desde que fossem enviadas as mensagens por Exu ( Oseotura - l7? búzio).
Exu ligado Ifá - quando Oxum se apossa dos búzios e promete riquezas a ele.
Exu ligado a Ossae - dar oferenda ao Exu de Ossae para não se perder nas mata.
Despachar Exu - é abrir caminho para os orixás e também afastar os maus fluidos - em Keto se roda o lpadê para Iyamis.
Okoto - e a Espiral de Exu - pode gerar força positiva ou negativa ( sai de um ponto até o infinito e vice-versa).

Lenda -Exu- (Yangi), filhos de anciões, disse a sua mãe: -"Quero comer peixe" - e a mãe deu;

Tornou a dizer: -"Mãe, quero carne" - e a mãe deu.

Tomou a dizer: -"Quero igbin, - quero pássaros - quero carneiro", etc.

Tanto pediu que no final engoliu a mãe.

Orumilá, que era o pai, tentou destrui-lo, correu todos os 9 mundos e chegou lá encontrou Exu e o secionou em centenas de pedaços e quando chegou a terra encontrou Exu inteiro.
Então fizeram um trato onde Exu passou a comer de tudo e de todos primeiro, mas que levaria os recados de todos para Eledumare.

Orixá Tempo



O tempo é tão importante que ele é um Orixá (e os africanos a muito sabem disso), tem um dito que diz O TEMPO DA, O TEMPO TIRA, O TEMPO PASSA E A FOLHA VIRA, muitas vezes precisamos que o tempo nos seja favorável, e outras não, quero dizer, precisamos de tempo curto e longo, com o bom uso do Tempo, muitas coisas se modificam, ou podemos modificar.

Em geral na frente das grandes casas de candomblé, principalmente em Salvador, existe uma grande árvore com raízes que saem do chão, e são envoltas com um grande alá( pano branco), este é um IROKO, que é fundamental necessidade a sua existência numa casa de candomblé.

Conhecido também como LOKO, e no Brasil como Orixá da Gameleira Branca, onde é feito seu ritual e suas oferendas, esta árvore foi trazida pelos africanos, mas pela sua existência com certa facilidade em regiões litorâneas, é possível que já existisse no Brasil.
Este Orixá não tem qualidades, é conhecido na angola como maianga ou maiongá.

Iroko representa o tempo. É a árvore primordial. A primeira dádiva da terra (Odudua) aos homens. Existe desde o princípio dos tempos e a tudo assistiu, a tudo resistiu, a tudo resistirá.
Iroko é a essência da vida reprodutiva. Do poder da terra. Alguns mitos dizem que Iroko é o cajado de Odudua, a Terra, que através dele ensina aos homens o sentido da vida.

É também a permanência dentro da impermanência e impermanência na permanência. O ciclo vital, que não muda com o transcorrer da eternidade. A infinita e generosa oferta que a natureza nos faz, desde que saibamos reverencia-la e louvá-la. É também conhecido, nos candomblés como "Tempo", embora esta seja uma designação própria do rito angola.
Diz o mito que no princípio de tudo, a primeira árvore nascida, foi Iroco. Iroko era capaz de muita magia, tanto para o bem quanto para o mal, e se divertia atirando frutos aos pés das pessoas que passavam.

Quando não tinha o que fazer, brincava com as pedras que guardava nos ocos de seu tronco. Um dia, as mulheres de uma aldeia próxima ficaram todas estéreis, por ação das Iyami. Então elas foram Iroko e pediram fertilidade. Iroko, contudo, exigiu dádivas em troca, pois é preciso abrir espaço para receber dons, como é preciso perder as flores para receber os frutos. As mulheres concordaram e prometeram muitos presentes. Uma delas, contudo, tendo como única riqueza seu filho, prometeu dar a Iroko esta criança. Quando engravidaram, as mulheres foram a Iroko e fizeram as oferendas. Menos a que prometera a criança, pois ela amava muito o filhinho.

Iroko ficou muito zangado. E aguardou o dia em que a criança brincava ao redor dele e a raptou. Quando a mãe foi buscar a criança, Iroko lembrou a mulher de sua promessa, ameaçando matar o outro filho que lhe dera caso ela retirasse "sua" criança dali. Então a mulher, desesperada, procurou o babalaô, que jogando os búzios sugeriu que ela mandasse fazer um boneco de madeira com as feições de uma criança, banhasse com determinadas ervas e quando Iroko estivesse dormindo, substituísse a criança pelo boneco. E assim ela fez. Até hoje pode-se ver, nas gameleiras brancas o bebe de Iroko, repousando deitado em seus galhos.

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