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2014 Nação Angola
2014 Nação Angola

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Nação Angola


   
  NACAO ANGOLA
 
A palavra nação no candomblé é usada para distinguir seus seguimentos, diferenciados pelo dialeto utilizado nos rituais, o toque dos atabaques, a liturgia e são facilmente reconhecidos pela maneira diferente de cantar, dançar e percutir seus tambores.

A nação também indica a procedência dos escravos que lhe deram origem na nova terra e das divindades por eles cultuadas.

Na hierarquia de Angola o cargo de maior importância é para homem Tata Nkisi (Tata de inquinces) e para mulher Mametu Nkisi (Mametu de inquices), que correspondem ao Babalorixá e a Yalorixá dos Yorubás, e o Deus supremo é Zambi (Nzambi) ou Zambiapongo (Ndala Karitanga).
Os Nkisis do Candomblé de Angola
Por Hélio Trindade
"O Candomblé da Nação Angola se difere das demais nações por vários fatores, mas os mais marcantes são sua língua e suas divindades. Essa nação, enquanto parte do culto afroriginário, na realidade é composta, na sua oringem por escravos oriundos do Congo e da Angola, ou seja, os chamados povos Bantos, os quais falavam varias linguas, sendo as mais importantes o kibundo e o kikongo, a primeira era falada pelos angolanos, a segunda pelos congoneses. Porém houve uma maior resistencia ao tempo o kibundo, isso devido a quase extinção de casas de candomblé congo, apesar da famosa casa do Bate Folha, em Salvador, ser uma belissima represetante da nação Congo-Angola, e não Agola-congo, como pensam alguns menos avisados, afinal seu falecido fundador Manuel Bernadino da Paixão (Ampumandezu), foi iniciado por Manuel Nkosi (sacerdote africando), escravo aforriado, originario do Congo, sendo que Ampumandezu tomou obrigação de Maku a Mvumbi (tirada de mão do morto ) com Maria Nenen, dai a mistura de nações congo-angola.
Para facilitar o entendimento, vamos chamar o Candomble Congo-Angola ou Angola-Congo, de Candomble Banto. Esse candomble tem como deuses os jikese, plural de Nkisi dentro da gramatica kibundo, essas divindades são elementos da natureza, raios, trovoes, agua, pedras, ferro.
Os jikeses (Nkisi), são semelhantes aos orixás, no que tangue sua atuação, mas diferentes em sua essencia, pois são a energia da natureza presente.  Neste sentido, colocamos alguns dos jikises (Nkisi) abaixo, com suas áreas de atuação.

Aluvaiá, Bombo Njila, Pambu Njila - são responsaveis pela encruzilhadas das vida.
Nkosi, Roxi Mukumbe, Roxi Marinho - são responsaveis pelas estradas.
Ngunzu - são as forças dos casadores das matas profundas.
Kabila -representa os caçadores pastores.
Mutalambô, Lambaranguange - representação dos caçadores de florestas montanhosas
Ngongombila - sua repesentação é de um caçador e pescador jovem.
Tere Kumpenso - Tambem um caçador jovem , filho de da união das forças Mutalambô e Kissimbe
Kissimbe, Samba - dividades das aguas doces
Dandalunda - representa a fertilidade
Mikaia, kaitumba, kokueto - dividades das aguas do oceano
Katende - divindade das folhas
Nzazi, Lwango - representão a justça e os raios
Nsumbu - representa o senhor da terra
Kavuengo,Kafungê - repesenta a divindade da saúde, doenca e da morte
Angoro, Angoromeia - auxiliam na comunicação entre os seres humanos e as dividades inclusive com Nzambe(Deus)
Kidembo - essa divindade é tida como o rei da mbuto (nação) angola, segundo um mito foi essa energia que salvou o povo dessa tribo da extinção, pois ele foi quem indicou para onde deveriam ir.
Matamba, Buruzensa - divindade dos trovões e tempestade
Nvunji - jovens , representam a felicidade da juventude
Lemba Dilê, Lembarenganga - conectado a criaçao do aiye (terra)
Nzumbarandá -  a energia feminina mais felha, tambem responsavel pela formação do aiye.
Como vimos existe varias divindades bantos, pois para eles não ha qualidades, cada nkisi é um em particular e seu caminho é único.
Esperamos com tudo que foi escrito, apenas acender uma chama de curiosidade dos leitores, afim de que os mesmos busquem mais conhecimento, visto que o que foi exposto é só uma pequena gota d`agua dentro do imenso oceano que é essa maravilhosa dotrina religiosa, o Candomblé".
  
 
 
SACRAMENTOS DO CULTO ANGOLA
 
No Culto Angola os sacramentos são sete:
 
MASSANGUÀ - Ritual de batismo de água doce (menha) na cabeça (mutuè) do iniciado (ndumbi), usando-se ainda o kesso (obi). 
 
2. NGUDIÀ MUTUÈ - (Bori) - ritual de colocação de forças (kalla (Angola) = aşę = muki (Congo)), através do sangue (menga) de pequenos animais.
 
3. NGUECÈ BENGUÈ KAMUTUÈ - ritual de raspagem (feitura de santo).
 
4. NGUECÈ KAMOXI MUVU - ritual de obrigação de 1 ano (kamoxi - dofono - 1); (muvu = ano).
 
5. NGUECÈ KATÀTU MUVU - ritual de obrigação de 3 anos (nguecè = obrigação); (katàtu = 3). Nessa ocasião faz-se o ritual de mudança de grau do santo.
 
6. NGUECÈ KATUNU MUVU - ritual de obrigação de 5 anos - preparação idêntica a 1 ano.
 
7. NGUECÈ KASSAMBÀ MUVU - ritual de obrigação de 7 anos - quando o iniciado receberá o cargo , passado na vista do público, sendo elevado ao grau de Tata Nkisi (zelador) ou Mametu Nkisi (zeladora).
 
Obrigação só para rodantes, porque kota (ekedi) e kambondo (ogã) já estão prontos na feitura.
Em Angola quem passa cargo são os enredos de Oxum. Isto é, não é preciso ser filho de Oxum, mas é Oxum quem autoriza aquela pessoa a receber o cargo.
 
Após 7 anos as obrigações se renovarão a cada ano, com rito de obi ou bori, conforme o caso, repetindo-se as obrigações maiores de 7 em 7 anos para renovar, e conservar o indivíduo forte, transformando-o em KUKALA NI NGUZU - um ser forte.

KUENHA KELÈ - sacramento realizado 3 meses e 21 dias após a feitura (tirada de kele), quando o santo soltará a KUZUELA = ilà.
 
ORDEM DE BARCO DO CULTO ANGOLA
 
1° - KAMOXI
2° - KAIARI
3° - KATATU
4° - KAKUANAM
5° - KAKATUNO
6° - KASSAGULU
7° - KASSAMBÀ
 
  
TÍTULOS HIERÁRQUICOS
 
1.TATA NKISI - zelador
 
2. MAMETU NKISI - zeladora
 
3. TATA NDENGE - pai pequeno
 
4. MAMETU NDENGE - mãe pequena (há quem chame de Kota Tororò, mas não há nenhuma comprovação em dicionário, origem desconhecida)
 
5. TATA NGANGA LUMBIDO - Ogã guardião das chaves da casa
 
6. KAMBONDOS - ogãs
 
7. KAMBONDO KISABA - ou TATA KISABA - ogã responsável pelas folhas
 
8. TATA KIVANDA - (aşogun) - sacrificador dos animais
 
9. TATA MULOJI - ogã preparador dos encantamentos com as folhas e cabaças
 
10. TATA MAVAMBU - ogã ou filho de santo que cuida da casa de Exu (homem. Zeladora deve ter um, porque mulher não pode cuidar. Mulher só mexe depois que não menstrua mais).
 
11. MAMETU MUKAMBA - cozinheira da casa
 
12. MAMETU NDEMBURO - mãe criadeira da casa (ndemburo = runko)
 
13. KOTA - em outras nações ekeji
Todos os mais velhos, que já passaram de 7 anos mesmo sem dar obrigação, ou que ficaram na casa são também chamados de Kota.
 
14. TATA NGANGA MUZAMBÙ - babalawo - pessoa preparada para jogar búzios
 
15. KUTALA - herdeiro da casa
 
16. MONA NKISI - filho de santo
  1. MONA MUHATU WÀ NKISI - filha de santo (mulher)
  2. MONA DIALA WÀ NKISI - filho de santo (homem)
 
17. TATA NUMBI - não rodante que trata de Baba Egun - OJE.
 
Geral:
 
Muzenza - dança do iniciado
 
  
ESTRUTURA FÍSICA DO BARRACÃO NO ANGOLA
 
O barracão da nação Angola recebe dentro do culto o nome de INZO (nzo) (também SENZALA) - O termo Inzo é oriundo da língua Kimbundu, no dialeto umbundu, e quer dizer CASA ou TERREIRO.
Divide-se em várias partes rituais e outras litúrgicas, com nomes próprios do culto Angola, como veremos a seguir:
 
1.    SAMBILÈ - Espaço na casa onde se fazem os rituais públicos e danças ritualísticas, etc (Barracão)
 
2.    ANGOMI DUILO - Cumeeira
 
3.    LAMBURU - Chão da casa
 
4.    INZO PAMBUNJILA - Casa de Exu
 
5.    LEMBACI - quarto destinado aos santos do zelador, junto com o santo do primeiro ogã e da primeira ekeji.
 
6.    KASSIMBA - poço
 
7.    INDEMBURO - runkò
 
8.    INZO JAWÀ - Casa do agbo onde ficam os porrões de agbo dos filhos.
 
9.    PAGODÒ ou KATUJI - banheiro (baluwé)
 
10.INZO KITEMBU - Casa de Tempo
 
11.INZO YOMBETÀ - casa dos numbes (eguns)
 
12.INZO KALUNGOME - Casa dos santos de pais de santo mortos, também Oxalá e Xangô dos filhos. (ILE IGBOSAIN) fica situado em locais mais isolados da roça.
 
13.JUREMA ou ALDEIA - Local dos assentos dos caboclos
 
14.INZO MUZAMBÚ - Quarto preparado para o jogo de búzios.
 
15.INZO KASSUBENKA ou GONZEMO - Quarto dos assentamentos dos filhos da casa.
16.PEPELE - Local dos ngoma (atabaques).
 
17.NGOMA: Conjunto dos 3 atabaques. Rum = ngoma; rumpi = ajeongoma; lé = gonguê
 
 NKISI NGOLA
NOMES RITUALÍSTICOS DO ANGOLA
 
EXU (MACHO) - PAMBUNJILA / FÊMEA - MUJILO    (MAVAMBU É QUALIDADE DE MUJILO!)
OGUM - NKOSI ou PANZO
OXOSSI - NGUNZO (O RESTO SÃO QUALIDADES)
OSAIN - KATENDÊ ou MENE PANZO
OMOLU/OBALUAIYE - KAV'UNGU
OXUMARE (MACHO) -  HANGOL'O (BESSÉM) /  FÊMEA-HANGOLOMÈA (FREQUÉM)SANGO - ZAZI ou KAMBARANGUANJI
(TEMPO) - KITEMBU ou KIDEMBU
(LOGUNEDÉ) - TELEKOMPENSU
OYA - KAIANGÙ
OXUM - DANDA ou DANDALUNDA
YEMOJÁ - KAIALA
IOBA (OBÁ) - MINA LUGANDO
YEWÁ (cobra branca) - MINA NGANJI
NANÃ- ZUMBA ou ZUMBARANDÀ
OXALÁ - LEMBÀ
IBEJI - WUNJI
OGIYAN - MALEMBA

 

 CORES DAS DIVINDADES
PAMBUNJILA e MUJILO - PRETO, PRETO E VERMELHO, CINZA E BRANCO.
NKOSI -  AZUL ESCURO
NGUNZU - VERDE
KATENDÊ- VERDE E BRANCO ou ROSA E BRANCO
KAVUNGU- PRETO VERMELHO E BRANCO (os KATU (Jaguns) são preto e branco)
HANGOL'O - PRETO E AMARELO
HANGOLOMÈA- AMARELO E VERMELHO ou VERDE E AMARELO (quando este santo for duplo prevalecem as cores preto e amarelo (kele alternado)
ZAZI - VERMELHO E BRANCO (os Luango e Luvango são marrom e branco)
KITEMBU - MARROM, VERDE E BRANCO (podem ainda ser usadas as cores branco, amarelo, e vermelho. A qualidade KITEMBU MAWILA só pega a cor branca).
TELEKOMPENSU - VERDE (fosco) E AMARELO (cristal)
KAIALA -   CRISTAL INCOLOR (quando for SAVACY intermediar com azul escuro)
KAIANGU -  VERMELHO (as 'VANJU' - cor marrom)
DANDA -     CRISTAL AMARELO
MINA LUGANDO - CORAL (LARANJA)
MINA NGANJI -  CORAL E AMARELO
ZUMBÁ -  AZUL E BRANCO (podem levar lilás ou roxo, por idade - ver nota)
LEMBÁ - BRANCO LEITOSO
WUNJI - CORES VARIADAS
MALEMBÁ - BRANCO C/SEGI AZUL ESCURO (come com Ogum)
 

SEGUNDA-FEIRA, 17 DE JANEIRO DE 2011

SEGUNDA-FEIRA, 27 DE DEZEMBRO DE 2010

Qualidades Nago

Qualidades  Nago

Bará
Os primeiros missionários após identificarem, o que para eles era importante, o que representava este Orixá aos negros, logo o identificaram como o Diabo, talvez por alguns comportamentos que a Ele é comum, como: irreverência, prepotência, arrogância, astúcia e um ser nem um pouco puro, se óbvio comparado aos padrões da Igreja Cotólica.
Por várias características pertencentes aos homens, Bará se apresenta como o Orixá mais humano de todos os Deuses africanos, a mais marcante e que responde sempre na mesma forma de como é tratado, se ganha o que lhe pertence, encontraremos um Orixá prestativo e presente, segurando todas nossas futuras necessidades, caso contrario devemos nos preparar, sem exagero, para alguma coisa desagradável.
Como dono das chaves, dos portais, encruzilhadas e caminhos, deve sempre ter suas saudações, obrigações e cortes, este último quando necessário, feitos em primeiro lugar, assim nós humanos garantimos a segurança de nosso ritual, assim como no ritual e o Orixá responsável pela boa abertura dos trabalhos, está para nossos negócios e vidas, destrancando caminhos e abrindo portas, ou trancando e fechando, dependendo de nossos merecimentos e cumprimento de tarefas.
Saudação: Alúpo ou Lalúpo
Dia da Semana: 
Segunda-feira
Número: 
07 e seus múltiplos
Cor: 
Vermelho
Qualidades:
Bará Elegbára = 
senhor do poder 
Bará Yangi = 
pedra vermelha de laterita, primeira protoforma existente – água + terra 
Bará Àgbá = 
pai-ancestre (representação coletiva de todos os exús individuais) 
Bará Obá = 
rei-de-todos
Bará Elebo = 
senhor-das-oferendas 
Bará Ojìse-ebo =
 
encarregado-e-transportador de oferendas 
Bará Elérú = 
senhor do erú (carrego) 
Bará Olòbe = 
proprietário e senhor da faca 
Bará Enú-gbárijo =
 explicitador de mensagens
Bará Odara = 
aquele que guia (mostra o caminho, vai na frente)
Bará Ijelú ou Ajelú = 
o mais novo
Bará Lanã =
 
o bara dos caminhos
Bará Lodé = 
aquele que fica fora no relento, ou a frente 
Bará Adaque = 
aquele que cuida dos caminhos
Bará Toki = 
aquele que carrea coisas pequenas
Bará Abanadá = 
aquele que leva o escarrego 
Guia: 
Corrente de aço (para o Lode), vermelho escuro (Legba), vermelha para todos em geral.
Oferenda: 
Pipoca, Milho torrado, 07 batatas inglesas assadas e azeite de dendê, milho cozido
Ferramentas: 
Corrente, chave, foice, moeda, búzios, entre outros
Ave: 
Galo Vermelho
Quatro pé: 
Cabrito branco osco mais ou menos marro
Mo ju iba, Esu Oba Baba awon Esu ! Iba se, o !
Saudações, Eshu Senhor e Pai de todos os Eshus !
Que esta homenagem se cumpra !
O – A máa s’ère ó níba Èsù abánà dá, a máa s’ère ó níba Èsù abánà dá
R – A máa s’erè ó níbà Èsù abánà dá, a máa s’erè ó níbà Èsù abánà dá
Lendas
Exu leva aos homens o oráculo de Ifá

Em épocas remotas os deuses passaram fome. Às vezes, por longos períodos, eles não recebiam bastante comida de seus filhos que viviam na Terra.
Os deuses cada vez mais se indispunham uns com os outros e lutavam entre si guerras assombrosas. Os descendentes dos deuses não pensavam mais neles e os deuses se perguntavam o que poderiam fazer. Como ser novamente alimentados pelos homens ? Os homens não faziam mais oferendas e os deuses tinham fome. Sem a proteção dos deuses, a desgraça tinha se abatido sobre a Terra e os homens viviam doentes, pobres, infelizes.
Um dia Exu pegou a estrada e foi em busca de solução. Exu foi até Iemanjá em busca de algo que pudesse recuperar a boa vontade dos homens. Iemanjá lhe disse: “Nada conseguirás. Xapanã já tentou afligir os homens com doenças, mas eles não vieram lhe oferecer sacrifícios”.
Iemanjá disse: “Exu matará todos os homens, mas eles não lhe darão o que comer. Xangô já lançou muitos raios e já matou muitos homens, mas eles nem se preocupam com ele. Então é melhor que procures solução em outra direção. Os homens não tem medo de morrer. Em vez de ameaçá-los com a morte, mostra a eles alguma coisa que seja tão boa que eles sintam vontade de tê-la. E que, para tanto, desejem continuar vivos”.
Exu retornou o seu caminho e foi procurar Orungã.
Orungã lhe disse: “Eu sei por que vieste. Os dezesseis deuses tem fome. É preciso dar aos homens alguma coisa de que eles gostem, alguma coisa que os satisfaça.. Eu conheço algo que pode fazer isso. É uma grande coisa que é feita com dezesseis caroços de dendê. Arranja os cocos da palmeira e entenda seu significado. Assim poderás conquistar os homens”.
Exu foi ao local onde havia palmeiras e conseguiu ganhar dos macacos dezesseis cocos. Exu pensou e pensou, mas não atinava no que fazer com eles. Os macacos então lhe disseram: “Exu, não sabes o que fazer com os dezesseis cocos de palmeira? Vai andando pelo mundo e em cada lugar pergunta o que significam esses cocos de palmeira. Deves ir a dezesseis lugares para saber o que significam esses cocos de palmeira. Em cada um desses lugares recolheras dezesseis odus. Recolherás dezesseis histórias, dezesseis oráculos. Cada história tem a sua sabedorias, conselhos que podem ajudar os homens. Vai juntando os odus e ao final de um ano terás aprendido o suficiente. Aprenderás dezesseis vezes dezesseis odus. Então volta para onde moram os deuses. Ensina aos homens o que terás aprendido e os homens irão cuidar de Exu de novo”.
Exu fez o que lhe foi dito e retornou ao Orun, o Céu dos Orixás. Exu mostrou aos deuses os odus que havia aprendido e os deuses disseram: “Isso é muito bom”.
Os deuses, então, ensinaram o novo saber aos seus descendentes, os homens. Os homens então puderam saber todos os dias os desígnios dos deuses e os acontecimentos do porvir. Quando jogavam os dezesseis cocos de dendê e interpretavam o odu que eles indicavam, sabiam da grande quantidade de mal que havia no futuro. Eles aprenderam a fazer sacrifícios aos Orixás para afastar os males que os ameaçavam. Eles recomeçavam a sacrificar animais e a cozinhar suas carnes para os deuses. Os Orixás estavam satisfeitos e felizes. Foi assim que Exu trouxe aos homens o Ifá.
ÒgunOgum (em yoruba: Ògún) é, na mitologia yoruba, o orixá ferreiro, senhor dos metais. O próprio Ogum forjava suas ferramentas, tanto para a caça, como para a agricultura, e para a guerra. Na África seu culto é restrito aos homens, e existiam templos em Ondo, Ekiti e Oyo. Era o filho mais velho de Oduduwa, o fundador de Ifé, identificado no jogo do merindilogun pelos odu etaogunda, odi e obeogunda.  
Ogum é considerado o primeiro dos orixás a descer do Orun (o céu), para o Aiye (a Terra), após a criação, visando uma futura vida humana. Em comemoração a tal acontecimento, um de seus vários nomes é Oriki ou Osin Imole, que significa o “primeiro orixá a vir para a Terra”.
Ogum foi provavelmente a primeira divindade cultuada pelos povos yorubá da África Ocidental. Acredita-se que ele tenha wo ile sun, que significa “afundar na terra e não morrer”, em um lugar chamado ‘Ire-Ekiti’.
É também chamado por Ògún, Ogoun, Gu, Ogou, Ogun e Oggún. Sua primeira aparição na mitologia foi como um caçador chamado Tobe Ode. É considerado o orixá ferreiro, Senhor dos metais, responsável por forjar suas próprias ferramentas, tanto para a caça como para a agricultura e para a guerra. Na África seu culto é restrito aos homens, existiam templos os estados de Ondo, Ekiti e Oyo.
É filho de Oduduwa e Yembo, irmão de Xangô, Oxossi, Oxun e Eleggua. Ogum é o filho mais velho de Odudua, o herói civilizador que fundou a cidade de Ifé. Quando Odudua esteve temporariamente cego, Ogum tornou-se seu regente em Ifé.
Ogum é um orixá importantíssimo na África e no Brasil. Sua origem, de acordo com a história, data de eras remotas. Ogum é o último imolé.
Os Igba Imolé eram os duzentos deuses da direita que foram destruídos por Olodumaré após terem agido mal. A Ogum, o único Igba Imolé que restou, coube conduzir os Irun Imole, os outros quatrocentos deuses da esquerda.
Foi Ogum quem ensinou aos homens como forjar o ferro e o aço. Ele tem um molho de sete instrumentos de ferro: alavanca, machado, pá, enxada, picareta, espada e faca, com as quais ajuda o homem a vencer a natureza.
O guerreiro
Era um guerreiro que brigava sem cessar contra os reinos vizinhos. Dessas expedições, ele trazia sempre um rico espólio e numerosos escravos. Guerreou contra a cidade de Ará e a destruiu. Saqueou e devastou muitos outros estados e apossou-se da cidade de Irê, matou o rei, aí instalou seu próprio filho no trono e regressou glorioso, usando ele mesmo o título de Oníìré, “Rei de Irê”. Tem semelhança com o vodum Gu.
Ogum era o filho predileto de Odudua; essa preferência devia-se à sua abnegação, pois, quando estava construindo o mundo, esparramando terra com sua espada de cristal para formar os continentes, a mesma partiu-se; mas ele não desanimou e voltou para continuar o trabalho com sua espada de ferro. Essa afinidade fica evidente quando Odudua vem ao mundo e é amparado e escoltado por Ogum nas festas grandes nos terreiros. A primeira cidade que Ogum construiu foi Irê, deixando seu filho na chefia do governo, em seguida partiu para fundar ou conquistar outras cidades. Muito tempo depois, ele retornou, mas teve a impressão de que ninguém o reconheceu e ficou colérico. Naquele dia, por fatal coincidência, acontecia uma cerimônia onde não era permitido falar, o que teria causado a Ogum a Impressão de que o estavam desprezando. Uma outra lenda afirma que ele não teria reconhecido a cidade que fundara, tratando a população como inimiga. Enfurecido Ogum foi dizimando a todos. Mais, tarde, quando seu filho pôde falar com ele, então percebeu o erro, mas já era tarde demais. O guerreiro ficou tão arrependido que preferiu morrer. Assim, ele baixou sua espada em direção ao chão e, da mesma maneira que a utilizara para destruir seus inimigos, com um gesto violento abriu um grande buraco no chão e afundou terra adentro. Esta emoção, somada à força do guerreiro, transformou Ogum num Orixá. Ògun é o Orixá guerreiro da Nação Nagô, defende as leis e a ordem, representa todas as batalhas da vida humana, na luta pelo dia-a-dia, está presente em tudo aquilo em que é preciso lutar para se alcançar a vitória. 
Com Ogum os homens aprenderam a manufacturar o ferro e o aço, a Ogum pertence o “obé” – a faca utilizada para os sacrifícios
Saudação: Ogunhê
Dia da Semana: Segunda-feira para Ogum Avagã, Quinta-feira para os demais
Número: 07 e seus múltiplos
Cor: Vermelho x Verde em geral ou para algumas casa de nagô azul escuro, podendo acompanhar vermelho ou amarelo dependendo da qualidade do ogum.
Guia: Vermelho e Verde escuros ou azul marinho ou azul marinho com vermelho ou amarelo
Oferenda: Pipoca, Farinha de mandioca mistura com dendê e costela de gado assada
Qualidade: 
Ògún Meje = É o mais velho de todos, a raiz dos outros, Ògún completo.
Ôgúnjá = 
é um Ògún, como indica seu nome, particularmente combativo. 
Ògún Ajàká = 
é o “verdadeiro Ògún guerreiro”, sanguinririo.
Ògún Lebede (Alagbede) = 
é o Ògún dos ferreiros, marido de Yémánjá e pai de Ògún Akoro.
Ògún Akoró = 
é o irmão de Òsòsi, ligado a floresta, qualidade benéfica de Ògún invocada no pàdé. 
Ògún Oniré = 
é o título do filho do Ògún que reinou sobre Iré, o dono de Iré, primeiro filho de Odúduwà. 
Ògún Olode ou Avagà = 
é o Ògún dos caçadores. Solitário.
Adjiolaiá = 
Ogum que faz juntó com òsún.
Ferramentas: Alicate, espada, faca, bigorna, búzios, moedas, martelo, tenaz, lança, ferradura, entre outros
Ave: Galo prateado(penas pretas e brancas)
Quatro pé: Cabrito malhado
Sete folhas mais utilizada para Ogum: Iji opé, Ida orixá, Atoribé, Okiká, Ojusaju, Peregun, Ewurô
O – O Ògún orun odò wá má kóni èle, abògún wá onà ijó wá jà bá mi o!
R – O Ògún orun odò wá má kóni èle, abògún wá onà ijó wá jà bá mi o
Ogum cria a forja
Ogum e seus amigos Alaká e Ajero foram consultar Ifá, queriam saber uma forma de se tornarem reis de suas aldeias, após a consulta foram instruídos a fazer ebó, e a Ogum foi pedido um cachorro como oferenda.
Tempos depois, os amigos de Ogum tornaram-se reis de suas aldeias, mas a situação de Ogum permanecia a mesma. Preocupado, Ogum foi novamente consultar Ifá, e o adivinho recomendou que refizesse o ebó, ele deveria sacrificar um cão sobre sua cabeça e espalhar o sangue sobre seu corpo, a carne deveria ser cozida e consumida por todo seu egbé, depois, deveria esperar a próxima chuva e procurar um local onde houvesse ocorrido uma erosão, ali devia apanhar da areia negra e fina e colocá-la no fogo para queimar.
Ansioso pelo sucesso, Ogum fez o ebó enquanto isso acontecia, Exu, travesso que era, e para sua surpresa, ao queimar aquela areia, ela se transformou na quente massa que se solidificou em ferro, o ferro era a mais dura substância que ele conhecia, mas era maleável enquanto estava quente. Ogum passou a modelar a massa quente, Ogum forjou primeiro uma tenaz, um alicate para retirar o ferro quente do fogo, e assim era mais fácil manejar a pasta incandescente.
Ogum então forjou uma faca e um facão, satisfeito, Ogum passou a produzir toda espécie de objetos de ferro, assim como passou a ensinar seu manuseio, veio fartura e abundância para todos.
Dali em diante Ogum Alagbedé, o ferreiro, mudou, muito prosperou e passou a ser saudado como Aquele que Transforma a Terra em Dinheiro.

oyá – Iansã
Na Mitologia Yoruba, o nome Oyá provém do rio de mesmo nome na Nigéria, país que faz parte da Iorubalândia, atualmente chamado de rio Níger. No entanto, não se trata de uma divindade das águas, mas da Senhora dos ventos, raios e tempestades, elemento fogo, seu metal é o cobre. Também chamada de Oya-Yánsàn.
O seu culto está associado à morte e aos ancestrais, por saber lidar com os eguns, é ela que os encaminha, manifesta-se nos rituais de Àsèsè ou Axexê em português.
Foi espôsa de Ogum e posteriormente uma das três mulheres de Xangô.
Oyá é aquela que divide com Xangô o axé de soltar fogo pela boca e o acompanha nas batalhas, tendo alcançado ao seu lado grandes vitórias.
Lenda
Ogum foi caçar na floresta, como fazia todos os dias. De repente, um búfalo veio em sua direção rápido como um relâmpago; notando algo de diferente no animal, Ogum tratou de segui-lo. O búfalo parou em cima de um formigueiro, baixou a cabeça e despiu sua pele, transformando-se numa linda mulher. Era Iansã, coberta de belos panos coloridos e braceletes de cobre. Iansã escondeu a pele e os chifres dentro do formigueiro, partindo em direção ao mercado, sem perceber que Ogum tinha visto tudo. Assim que ela se foi, Ogum se apoderou dos pertences de Iansã. Depois foi à cidade, e passou a seguir a mulher até que criou coragem e começou a cortejá-la. Mas, ela recusou a corte. Ao anoitecer, ela voltou à floresta, e não encontrou a sua pele, nem os seus chifres. Voltou à cidade e encontrou Ogum, que lhe disse estar com ele o que procura. Em troca de seu segredo, Iansã foi obrigada a se casar com ele; apesar disso, conseguiu estabelecer certas regras de conduta, dentre as quais proibi-lo de comentar o assunto com qualquer pessoa. Chegando em casa, Ogum explicou a suas outras esposas que Iansã iria morar com ele e que em hipótese alguma deveriam insultá-la. Desse casamento nasceram nove crianças, o que despertou ciúmes das outras esposas, que eram estéreis. Uma delas, para vingar-se conseguiu embriagar Ogum e ele acabou relatando o mistério que envolvia Iansã. Depois que Ogum dormiu, as mulheres foram insultá-la, dizendo que ela era um animal e revelando que suas coisas estavam escondidas no celeiro. Iansã encontrou então sua pele e seus chifres. Assumiu a forma de búfalo e partiu para cima de todos, poupando apenas seus filhos. Decidiu voltar para a floresta, mas não permitiu que os filhos a acompanhassem, porque era um lugar perigoso. Deixou com eles seus chifres e orientou-os para, em caso de perigo, bater as duas pontas; com esse sinal ela viria socorre-los imediatamente. É por esse motivo que os chifres estão presentes nos assentamentos de Iansã.
Iansã – Oiá
Rainha dos raios, ventos e tempestades, Iansã é um Orixá feminino, enérgico, sensual e autoritário. Na mitologia dos Orixás Iansã primeiramente foi casa com Ogum, traindo-o mais tarde com Xangô, não abandonando as relações com seus primeiro casamento. Em outra passagem mitológica, Iansã é presenteada por Xapanã, que a concede o poder sobre os eguns – espíritos maléficos, tornando-se conhecida também por a Rainha dos Eguns.
Saudação: Epaiêio
Dia da Semana: Terça-feira
Número: 07 e seus múltiplos
Cor: marron escuro ou Vermelho e Branco
Guia: marrom ou 07 marrom com 01 vermelho, 01 conta vermelha, 05 contas brancas, 01 conta vermelha
Oferenda: Pipoca, 07 rodelas de batata doce frita no azeite doce, Iapeté de batata doce (batata doce amassada com as mãos misturado o azeite de dendê)
Qualidade:
Oiá Timboá = Ligada aos desapegado, sem rumo, ligada aos que moram na rua, fundamneto com Bará Lodè. 
Oiá Dirã = 
ligada aos eguns, muito semelhante a Oyà Gbale ou Igbale.
IYA Mesan ou Yansã =
 mais velha das Oyá, conhecida mesmo como Yansã.
Oyà Onìrá = 
guerreira e agressiva, companheira de Osun, dona das estradas, principalmente com nas encruzilhadas, tem quizila com Ogum. 
Oyà Gbale ou Igbale = 
(aquela que retorna a terra) se subdividem em 9 – idem a Dirà 
Oyà Fúnka = 
senhora das tempestades, que espalha ao redor 
Oyà Lariwo = 
como trovão
Oferendas: àkàrà ou acarajé, ekuru e abará.
Ekuru é uma comida ritual. A massa é preparada da mesma forma que a massa do acarajé, feijão fradinho sem casca triturado, envolto em folhas de bananeira como o acaçá e cozido no vapor.
Abará é um dos pratos da culinária baiana e como o acarajé também faz parte da comida ritual do candomblé.
O abará tem a mesma massa que o acarajé: a única diferença é que o abará é cozido, enquanto o acarajé é frito.
O preparo da massa é feito com feijão fradinho, que deve ser quebrado em um moinho em pedaços grandes e colocado de molho na água para soltar a casca. Após retirada toda a casca, passa-se novamente no moinho, desta vez deverá ficar uma massa bem fina. A essa massa acrescentam-se cebola ralada, um pouco de sal, duas colheres de dendê.
Quando for comida de ritual, coloca-se um pouco de pó de camarão, e, quando fizer parte da culinária baiana, colocam-se camarões secos previamente escaldados para tirar o sal, que podem ser moído junto com o feijão, além de alguns inteiros.
Essa massa deve ser envolvida em pequenos pedaços de folha de bananeira, semelhante ao processo usado para fazer o acaçá, e deve ser cozido no vapor em banho-maria. É servido na própria folha.
Ferramentas: espada, par de aliança, cálice, moedas, búzios, raio, entre outros
Ave: Galinha vermelha arrepiada para Oiá Timboá ou carijó
Galinha vermelha para as demais ou carijó
Quatro pé: Cabrita Malhada escura
O – Ado ado a sè máa ado sè dé l’Oya
R – Ado ado a sè máa ado sè dé l’Oya Sangò
Shango ou Sango, é Orixá, de origem Yorubá. Seu mito conta que foi Rei da cidade de Oyo.  
Pierre Verger dá como resultado de suas pesquisas que: Shango ou Xangô, como todos os outros imolè (orixás e ebora), pode ser descrito sob dois aspectos: histórico e divino.
Como personagem histórico, Xangô teria sido o terceiro Aláàfìn Òyó, “Rei de Oyo”, filho de Oranian e Torosi, a filha de Elempê, rei dos tapás, aquele que havia firmado uma aliança com Oranian.
Shango, no seu aspecto divino, permanece filho de Oranian, divinizado porém, tendo Yemanjá como mãe e três divindades como esposas: Oyá, Oxum e Obá.
Shango orixá dos raios, trovões, grandes cargas elétricas e do fogo. É viril e atrevido, violento e justiceiro; castiga os mentirosos, os ladrões e os malfeitores. Por esse motivo, a morte pelo raio é considerada infamante. Da mesma forma, uma casa atingida por um raio é uma casa marcada pela cólera de xangô.
A característica do orixá do trovão é dada para a divindade Ayrà na cidade de Savé na região Mahi, região situada no Benin, antigo Dahomé, para Oramfé na cidade de Ifé na região Ijexá e para Xangô na cidade de Oyo na região Yorubá, regiões situadas na Nigéria.
Sangò era o rei de Oyó, terra de seu pai; já sua mãe era da cidade de Empê, no território de Tapa. Por isso, ele não era considerado filho legítimo da cidade. A cada comentário maldoso, Xangô cuspia fogo e soltava faíscas pelo nariz. Andava pelas ruas da cidade com seu oxé, um machado com duas lâminas, que o tornava cada vez mais forte e astuto. Onde houvesse roubo, o rei era chamado e, com seu olhar certeiro, encontrava o ladrão onde quer que estivesse. Para continuar reinando, Xangô defendia com bravura sua cidade; chegou até destronar o próprio irmão, Dada, de uma cidade vizinha para ampliar seu reino. Com o prestígio conquistado; Xangô ergueu um palácio com cem colunas de bronze no alto da cidade de Kossô, para viver com suas três esposas: Iansã, amiga e guerreira; Oxum, coquete e faceira; e Oba, amorosa e prestativa. Para prosseguir com suas conquistas, Xangô pediu ao babalaô de Oyó uma fórmula para aumentar seus poderes; este entregou-lhe uma caixinha de bronze, recomendando que só fosse aberta em caso de extrema necessidade de defesa. Xangô contou a Iansã o ocorrido e ambos, não se contendo, abriram a caixa antes do tempo. Imediatamente começou a relampejar e trovejar; raios destruíram o palácio e a cidade, matando toda a população. Não suportando tanta tristeza, Xangô afundou terra adentro, tornando-se um Orixá. 
Xangô foi o quarto rei lendário de Oyo (Nigéria, África), tornado Orixá de caráter violento e vingativo, cuja manifestação são os raios e os trovões. Filho de Oranian, teve várias esposas sendo as mais conhecidas: Oyá, Oxum e Obá. Xangô é viril e justiceiro; castiga os mentirosos, os ladrões e os malfeitores.
Enquanto Oxossi é considerado o Rei da nação de ketu, Xangô é considerado o rei de todo o povo yorubá. Orixá do raio e do trovão, dono do fogo, foi um grande rei que unificou todo um povo. Foi ele quem criou o culto de Egungun, sendo ele um dos Orixás que exerce poder sobre os mortos. Xangô é a roupa da morte, por este motivo não deve faltar nos Egbòs de Iku e Egun, o vermelho que lhe pertence. Ao se manifestar nos Candomblés, não deve faltar em sua vestimenta uma espécie de saieta, com cores variadas e fortes, que representam as vestes dos Eguns.
Xangô era forte, valente, destemido e justo. Era temido, e ao mesmo tempo adorado. Comportou-se em algumas vezes como tirano, devido a sua ânsia de poder, chegando até mesmo a destronar seu próprio irmão, para satisfazer seu desejo. Filho de Yamasse (Torosi) e de Oraniã, foi o regente mais poderoso do povo yorubá. Ele também tem uma ligação muito forte com as árvores e a natureza, vindo daí os objetos que ele mais aprecia, o pilão e a gamela, sendo que o pilão de Xangô deve ter duas bocas, que representa a livre passagem entre os mundos, sendo Xangô um ancestral (Egungun). Da natureza, ele conseguiu profundos conhecimentos e poderes de feitiçaria, que somente eram usados quando necessários. Tem também uma forte ligação com Oxumaré, considerando ele como seu fiel escudeiro.
Xangô é cultuado no Brasil, sob 12 (doze) qualidades. Vale salientar, que muitos seguem cegamente as ditas qualidades de Xangô da Bahia, e não é bem assim por exemplo Airá é um outro Orixá que não se dá com Xangô.Reza a lenda que Ayra era muito próximo de Xango, e quando Oxalufã, em visita ao reino de Xango foi erroneamente confundido com um ladrão e teve suas pernar quebradas e preso, uma vez Xango percebendo o engano, mandou que o tirassem da prisão e limpassem Oxalufã, e dessem vestimentas condizentes a grandiosidade de Oxalufã, porém Oxalufã estava viajando e teria ainda outros lugares para ir, porem por ser muito velho e agora com as pernas tendo sido quebradas, a locomoção havia sido afetada, fazendo que Oxalufã andasse curvado e muito vagarosamente. Xangô então mandou que Ayrá levasse Oxalufã nas costas até a proxima cidade. Ayrá percebendo ali a sua grande chance, durante o caminho se voltou contra Xango, falando a Oxalufã que Xango sabia que ele estava preso e acabou por ganhar a confiança de Oxalufã, que o tomou para si, razão pela qual Ayrá usa branco, mas não é um fum-fum. Xango que nao suporta traições se irritou com a atitude de Ayrá cortando relações e por essa razão eles não são cultuados da mesma forma, apesar de no Brasil Ayrá ser feito junto com Xango, porque realmente nao há problemas desde que suas coisas estejam certas, porem na africa Ayrá é feito separadamente como um Orixá, com suas qualidades e pompas. As qualidades de Xangô são essas.
Sangò
O Orixá do fogo e do trovão, Senhor da Justiça, considerado um Orixá vaidoso, que gosta de festas e comemorações. Sua sensualidade atrai as mulheres de modo geral, na Mitologia dos Orixás, Xangô é casado com três mulheres: Oiá, Obá e Oxum.
Este Orixá é sempre lembrado, pelos fiéis do Batuque, em casos de difícil resolução e justiça, já que suas atitudes são sábias e rígidas.
Saudação: Kawó kabiyèsílé (Venham ver o Rei descer sobre a terra!)
Dia da Semana: Terça-feira
Número: 06 e seus múltiplos
Cor: Vermelho x Branco
Guia: 01 conta vermelha, 01 conta branca, 01 conta vermelha, 3×3 ou 6×6
Oferenda: Amalá (Carne de carneiro com mostarda refogada, sobre pirão de farinha e água, colocados em gamela de madeira, decorado com uma maça e seis bananas)
Qualidades:
Dadá = 
Ajacá foi coroado terceiro Alafim de Oió, recebendo o apenido de dadá 
Afonjá = 
Àfonjá, o Bale (governante) da cidade de Ìlorin. Àfonjá era também Are-Ona-Kaka-n-fo, quer dizer líder do exército provincial do império. Àfonjá descendia, por parte de mãe, de uma das famílias reais de Oyo. Xangô Afonjá é aquele que está sempre em disputa com Ogum. 
Agodo = 
é aquele que, ao lançar raios e fogo sobre seu próprio reino, o destrói, como contado no mito apresentado neste trabalho
Obá Kosso = 
Em sua passagem pela cidade de Kossô, Xangô recebe o nome de ObaKossô, ou seja, o rei de Kossô.
Sobò =
 um Vodoun
Aganju – 
Ele representa tudo que é explosivo, que não tem controle, ele é a personificação dos Vulcões.
Baru = 
Xangô chega ao apogeu do império, cria o culto de Egungun, grande expansão, é o senhor absoluto dos raios e do fogo em todas as suas formas. Ele acaba por destruir a capital do Reino com os raios numa crise de cólera, e depois arrependido, se suicida, adentrando na terra da mesma forma que Ogun, daí o nome Obà Irù “Rei sepultado”.
Aganju igbeje 
muito jovem 
Ferramentas: 
Balança, machado de duas lâminas, livro, pilão, gamela, búzios e moedas, brinquedos para Xangô Agandjú Ibedji
Ferramentas: Balança, machado de duas lâminas, livro, pilão, gamela, búzios e moedas, brinquedos para Xangô Agandjú Ibedji
Ave: Galo Branco
Quatro pé: Carneiro branco
Sua ferramenta é o Oxê: machado de dois gumes. É tido como um Orixá poderoso das religiões afro-brasileiras.
O – Agodó màá iyo, agodó màá iyo àtéwó ya Àgànjú màá yo àtéwó ya òdodo màá iyo
R – Agodó màá iyo, agodó màá iyo àtéwó ya Àgànjú màá yo àtéwó ya òdodo màá iyo
Xangô é condenado por Oxalá comer como os escravos
Airá, aquele que se veste de branco, foi um dia às terras do velho Oxalá para levá-lo à festa que faziam em sua cidade. Oxalá era velho e lento, Por isso Airá o levava nas costas. Quando se aproximavam do destino, vira a grande pedreira de Xangô, bem perto de seu grande palácio. Xangô levou Oxalufã ao cume, para dali mostrar ao velho amigo todo o seu império e poderio. E foi lá de cima que Xangô avistou uma belíssima mulher mexendo sua panela. Era Oiá! Era o amalá do rei que ela preparava!
Xangô não resistiu à tamanha tentação. Oiá e amalá! Era demais para a sua gulodice, depois de tanto tempo pela estrada. Xangô perdeu a cabeça e disparou caminho abaixo, largando Oxalufã em meio às pedras, rolando na poeira, caindo pelas valas. Oxalufã se enfureceu com tamanho desrespeito e mandou muitos castigos, que atingiram diretamente o povo de Xangô.
Xangô, muito arrependido, mandou todo o povo trazer água fresca e panos limpos. Ordenou que banhassem e vestissem Oxalá. Oxalufã aceitou todas as desculpas e apreciou o banquete de caracóis e inhames, que por dias o povo lhe ofereceu. Mas Oxalá impôs um castigo eterno a Xangô. Ele que tanto gosta de fartar-se de boa comida.
Nunca mais pode Xangô comer em prato de louça ou porcelana. Nunca mais pode Xangô comer em alguidar de cerâmica. Xangô só pode comer em gamela de pau, como comem os bichos da casa e o gado e como comem os escravos.

  Odé e Otin
Pierre Verger, em seu livro Orixás, diz que o culto de Oxóssi foi praticamente extinto na região de Ketu, na Iorubalândia, uma vez que a maioria de seus sacerdotes foram escravizados, tendo sido enviados à força para o Novo Mundo ou mortos.
Aqueles que permaneceram em Ketu deixaram de cultuá-lo por não se lembrarem mais como realizar os ritos apropriados ou por passarem a cultuar outras divindades.
Durante a diáspora negra, muitos escravos que cultuavam Oxóssi não sobreviveram aos rigores do tráfico negreiro e do cativeiro, mas, ainda assim, o culto foi preservado no Brasil e em Cuba pelos sacerdotes sobreviventes e Oxóssi se transformou, no Brasil, num dos orixás mais populares, tanto no candomblé, onde se tornou o rei da nação Ketu, quanto na umbanda, onde é patrono da linha dos caboclos, uma das mais ativas da religião.
Seu habitat é a floresta, sendo simbolizado pela cor verde, na umbanda e recebendo a cor azul clara no candomblé de ketu, verde escuro para alguns angolanos e azul escuro com branco para o povo nagô. Sendo assim, roupas, guias e contas costumam ser confeccionadas nessas cores, incluindo, entre as guias e contas, no caso de Oxóssi e, também, seus caboclos, elementos que recordem a floresta, tais como penas e sementes (Umbanda).
Seus instrumentos de culto são o ofá (arco e flecha), lanças, facas e demais objetos de caça. É um caçador tão habilidoso que costuma ser homenageado com o epíteto “o caçador de uma flecha só”, pois atinge o seu alvo no primeiro e único disparo tamanha a precisão. Conta a lenda que um pássaro maligno ameaçava a aldeia e Oxossi era caçador, como outros. Ele só tinha uma flecha para matar o pássaro e não podia errar. Todos os outros já haviam errado o alvo. Ele não errou, e salvou a aldeia. Daí o epíteto “o caçador de uma flecha só”.
Segue a lenda;
A cada ano, após a colheita, o rei de Ijexá saudava a abundância de alimentos com uma festa, oferecendo à população inhame, milho e coco.
O rei comemorava com sua família e seus súditos; só as feiticeiras não eram convidadas. Furiosas com a desconsideração enviaram à festa um pássaro gigante que pousou no teto do palácio, encobrindo-o e impedindo que a cerimônia fosse realizada. O rei mandou chamar os melhores caçadores da cidade. O primeiro tinha vinte flechas. Ele lançou todas elas, mas nenhuma acertou o grande pássaro. Então o rei aborreceu-se, mas mandou-o embora. Um segundo caçador se apresentou, este com quarenta flechas; o fato repetiu-se novamente e o rei mandou prende-lo. Bem próximo dali vivia Oxósse, um jovem que costumava caçar à noite, antes do sol nascer; ele usava apenas uma flecha vermelha.
O rei mandou chamá-lo para dar fim ao pássaro. Sabendo da punição imposta aos outros caçadores, a mão de Oxósse, temendo pela vida do filho, consultou um babalaô e os obis mostraram que, se fosse feita uma oferenda para as feiticeiras, ele teria sucesso. A oferenda consistia em sacrificar uma galinha. Nesse exato momento, Oxósse deveria atirar sua única flecha. E assim o fez, acertando o pássaro bem no peito. O rei, agradecido pelo feito, deu ao caçador metade de sua riqueza e a cidade de Keto, “terra dos panos vermelhos”, onde Oxósse governou até a sua morte, tornando-se depois um Orixá.
Odé e Otin
No Nagô, estes dois Orixás são cultuados juntos. São os protetores das matas e dos animais silvestres e selvagens. Os filhos de Otim são quase inexistentes, pois na Mitologia, Otim não teve filhos na terra, dando assim as cabeças dos filhos para Odé. Com o passar dos tempos já se nota a existência de filhos de Otim, caso raro e absurdo para muitos Pais-de-Santo. Não se sacrifica para um sem dar para o outro, os animais são os mesmos, mudando apenas o sexo.
Otin, usa capanga e lança. Sempre representada com o jarro de água na cabeça pois alem de ser guerreira também cuida das plantações.
Saudação: Okebambo
Dia da Semana: Sexta-feira, pois é o dia da Iemanjá, que é mãe de Odé
Número: 07 e seus múltiplos
Cor: Azul marinho e branco para Odé e Azul marinho e rosa para Otim
Guia: 01 conta azul, 01 conta branca, 01 conta azul para Odé
01 conta rosa, 01 conta azul, 01 conta rosa para Otim
Oferenda: Odé – Costela de Porco e feijão miúdo, Otim – Chuleta de Porco e feijão miúdo
Sete folhas mais usadas para Oxóssi: Ewê odé, Akoko, Odé akoxu, Etítáré, Iteté, Igbá ajá, Bujê
Qualidades: 
Odé wawa = Vem da origem dos Òrixás caçadores.
Odé Walè = É velho e usa contas azuis escuro. É considerado como rei na África, pois, seu culto é ligado, diretamente, a pantera. É muito severo, austero, solteirão e não gosta das mulheres, pois, as acha chatas, falam demais, são vaidosas e fracas.
Odé Oseewe ou Ygbo = É o senhor da floresta, ligado as folhas e a ÒSÓNYÍN, com quem vive nas matas.
Odé Inlé = o filho querido de oxala e yemanjá, o caçador de elefantes.
Ode tókúeran = O caçador é quem mata a caça, diz-se da atuação do caçador.
Otin Malé = esposa de Odé
Otin Bolá = outra esposa de odé
Ferramentas: Arco e flecha, funda, bodoque, moedas e búzios
Ave: aves malhadas varias cores
Quatro pé: Casal de porco
Ode o m’óta! (Odé voce rende os inimigos)
Otìn bò rò Ode (Otin vem ajduar odé)
Oxóssi aprende com Ogun a arte da caça. 
Oxóssi é irmão de Ogun. Ogun tem pelo irmão um afeto especial. Num dia em que voltava da batalha, Ogun encontrou o irmão temeroso e sem reação, cercado de inimigos que já tinham destruído quase toda a aldeia e que estavam prestes a atingir sua família e tomar suas terras. Ogun vinha cansado de outra guerra, mas ficou irado e sedento de vingança. Procurou dentro de si mais forças para continuar lutando e partiu na direção dos inimigos. Com sua espada de ferro pelejou até o amanhecer.
Quando por fim venceu os invasores, sentou-se com o irmão e o tranqüilizou com sua proteção. Sempre que houvesse necessidade ele iria até seu encontro para auxiliá-lo. Ogun então ensinou Oxóssi a caçar, a abrir caminhos pela floresta e matas cerradas. Oxóssi aprendeu com o irmão a nobre arte da caça, sem a qual a vida é muito mais difícil. Igun ensinou Oxóssi a defender-se por si próprio e ensinou Oxóssi a cuidar da sua gente. Agora Ogun podia voltar tranquilo para a guerra. Ogun fez de Oxóssi o provedor.
Oxóssi é o irmão de Ogun.
Ogun é o grande guerreiro.
Oxóssi é o grande caçador.

 Obá
Obá era uma mulher corajosa e guerreira, não tinha medo de nada. Não era bonita nem fazia questão de ser formosa; seu único prazer era lutar e guerrear. Vencia todos os inimigos; nem mesmo o mais arteiro dos deuses, Exu, conseguia dobra-la. Ogum vivia em Ifé e a fama de guerreira chegou ao seu reino. Antes de partir para conquistá-la, consultou o opelé-ifá e os adivinhos aconselharam-no a oferecer-lhe uma pasta feita com quiabos, água e mel. Ogum chegou e desafiou Obá, entregando-lhe também a oferenda, que ela deixou de lado, para comer depois. A luta começou e Obá dominava a situação quando Ogum correu em direção á oferenda, derrubou a guerreira em cima da pasta e a possuiu, tornando-se seu primeiro esposo. Depois disso, as únicas distrações de Oba eram comer e dormir, pois o marido não lhe permitia lutar com ninguém. Certo dia, ela estava na floresta, solitária e triste, quando Xangô se aproximou e Obá contou-lhe sua história. Ele ouviu com atenção e a convenceu de que, ele, seria diferente. Assim, Obá foi viver com Xangô. Os anos foram se passando ele foi envelhecendo; Xangô se aborrecia com suas choradeiras e lamentações. Um dia, ela teve a idéia de tentar reacender o amor do marido. Para isso, foi à cozinha pedir um conselho à rival Oxum, que com ela dividia as atenções do esposo. A esperta Oxum, que usava um pano amarrado à cabeça, inventou uma história, dizendo que conseguira conquistar a atenção do marido com um caldo feito de suas próprias orelhas; o feitiço o “amarrara” para sempre. Sem pensar, Obá cortou uma orelha e a colocou na sopa. Quando Xangô sorveu a primeira colherada, cuspiu longe o insólito ingrediente, enojado. Percebendo que caíra na armadilha de Oxum, Obá atracou-se com ela numa violenta luta física, somente interrompida pelos brados coléricos de Xangô, que as fez fugir apavoradas. Ambas se transformaram em rios que levam seus nomes, os quais, quando se encontram, formam uma confluência perigosa e agitada.
Todas as máquinas, carros e navios estão relacionados com Obá, pois a Ela pertencem a roda e o leme.
Saudação: Eṣó
Dia da Semana: Quarta-feira
Número: 07 e seus múltiplos
Cor: Rosa
Guia: toda rosa
Oferenda: Feijão miúdo com cangica amarela refogado com tempero verde

Qualidade:
Obá Gideo
Obá Rewá 
 
Ferramentas: navalha, timão, roda, moedas e búzios
Ave: Galinha cinza
Quatro pé: Cabrita mocha

 Ossanha
Osanyin é a divindade das folhas sagradas, ervas medicinais e litúrgicas. Sua importância é primordial. Nenhuma cerimônia pode ser realizada sem sua interferência. O seu sacerdote é o Babá Olosayin.
É o detentor do axé (força, poder, vitalidade), de que nem mesmo os Orixás podem privar-se. Esse axe encontra-se em folhas e ervas específicas. O nome dessas folhas e o seu emprego é a parte mais secreta do ritual do culto dos Orixá, Vodun e Inkice. 
O símbolo de Osanyin é uma haste de ferro de cuja extremidade superior partem sete pontas dirigidas para o alto. A do centro é encimada pela imagem de um pássaro.
Osanyin é o companheiro constante de Ifá. É representado por uma sineta de ferro forjado, terminada por uma haste pontuda enfiada em uma grande semente. A haste é fincada no chão, ao lado do osun (o asen dos fon) do babalawo. Por sua presença, Osanyin traz a influência das folhas para as operações da adivinhação.
Ossaniyn, Ossaim, Ossãe, Ossain, (como se escreve habitualmente) ou Ossanha (na Umbanda) que é o Orixá das ervas, no candomblé Jeje é chamado de Agué é o Vodun da caça e das florestas e conhece os segredos das folhas, no Candomblé Bantu é chamado de Katendê, Senhor das insabas (folhas).
Comanda as folhas medicinais e litúrgicas, muitas vezes é representado com uma única perna. Cada Orixá tem a sua folha, mas só Ossaim detém seus segredos. E sem as folhas e seus segredos não há axé, portanto sem ele nenhuma cerimônia é possível. 
Lenda
Era filho caçula de Iemanjá e Oxalá e, desde pequeno, vivia no mato. Tinha uma habilidade especial para tratar qualquer doença, por isso viajava pelo mundo inteiro, sendo sempre recebido com carinho pelo rei de cada tribo.
Ele recebeu de Olorum o segredo das folhas; assim, sabia qual delas curava doenças, trazia vigor ou deixava as pessoas mais calmas. Os outros Orixás invejavam o irmão, pois não tinhas esse poder e dependiam de Ossanha para ter sucesso. Ele cobrava por qualquer trabalho, aceitando mel, fumo e cachaça como pagamento para as curas que realizava. Xangô, que era temperamental, não admitia depender dos serviços de Ossanha, e por isso pediu a sua esposa Iansã, Orixá que domina os ventos, para que as folhas voassem em direção a todos os Orixás, para que cada qual exercesse domínio sobre uma delas.
Em meio à ventania, Ossanha repetia sem parar: “Eu eu assa!”, que significa “Oh, folhas!”. E com esse tipo de reza, embora cada Orixá tenha se apossado de uma filha, Ossanha evitou que seu poder fosse atribuído entre os irmãos, pois só ele conhecia o axé de cada uma delas e o segredo de pronunciar essas palavras de maneira a conservar o poder sobre elas. Com sua sabedoria, até hoje Ossanha permanece como o rei da floresta, sendo considerado o Orixá da medicina. A este Orixá pertence todas as folhas medicinais e ervas utilizadas nos rituais de Nação, por este motivo, temos um Orixá muito respeitado e cultuado em todos as Casas de Religião, podemos dizer que Ossanha possui a solução para todos os problemas relacionados a cura de enfermos, tanto material quanto espiritual. Conta uma lenda muito difundida em Cuba, que certo dia Xangô se queixa a Iansã uma de suas mulheres, que somente Ossanha possuía o segredo medicinal das ervas, e portanto todos os Orixás estavam dependendo dele na terra. Para agradar o Marido, Iansã lança seus ventos fortes aos quatro cantos do mundo, estes ventos derrubaram a cabaça de Ossanha que estava pendurada em uma árvore, quando o Orixá viu aquilo acontecer saiu gritando: “Ewé O! Ewé O!” (’Oh! As folhas! Oh! As folhas!’), só que já era tarde demais, os Orixás pegaram o que foi possível e as repartiram entre sí. Este Orixá não possui uma das pernas, caminha com auxílio de muletas, quando se manifesta em algum filho, este dança normalmente em apenas em uma de suas pernas. 
Itan de Osanyin
Osanyin recebera de Olodumare o segredo das folhas. Ele sabia que algumas delas traziam a calma ou o vigor. Outras, a sorte, a glória, as honras ou ainda, a miséria, as doenças e os acidente. Os outros orixás não tinham poder sobre nenhuma planta. Eles dependiam de Ossain para manter sua saúde ou para o sucesso de suas iniciativas.
Xangô, cujo temperamento é impaciente, guerreiro e impetuoso, irritado por esta desvantagem, usou de um ardil para tentar usurpar a Osanyin a propriedade das folhas. Falou dos planos à sua esposa Iansã, a senhora dos ventos. Explicou-lhe que, em certos dias, Osanyin pendurava, num galho de Iroko, uma cabaça contendo suas folhas mais poderosas. –Desencadeie uma tempestade bem forte num desses dias, disse-lhe Xangô. Iansã aceitou a missão com muito gosto.
O vento soprou a grandes rajadas, levando o telhado das casas, arrancando árvores, quebrando tudo por onde passava e, o fim desejado, soltando a cabaça do galho onde estava pendurada. A cabaça rolou para longe e todas as folhas voaram.
Os Orixás se apoderaram de todas. Cada um tornou-se dono de algumas delas, mas Osanyin permaneceu “senhor do segredo” de suas virtudes e das palavras que devem ser pronunciadas para provocar sua ação. E assim, continuou a reinar sobre as plantas como senhor absoluto. Graças ao poder (axé) que possui sobre elas.
Saudação: Eu! Eu!
Dia da Semana: Segunda-feira
Número: 07 e seus múltiplos
Cor: Verde Claro, branco e amarelo
Guia: 01 conta verde e 01 conta branca ou 01 amarelo e 01verde
Oferenda: Pipoca e 02 iapeté (batata inglesa esmagada com azeite-de-dendê, a qual se dá forma de porongo) um com casca e outro sem. 
 
Qualidades:
Delé = mais novo – dizem que ele tem uma perna só, para algumas cultura ele vem acompanhado de um Bará muito pequeno e dizem que este Bará tem uma perna só que toma seu nome. (sua cor branco e verde 1 x 1)
Aroni = mais velho – forma enrugado (sua cor verde)
Serebuá = quem guarda os segredos mágicos das folhas, ele quem recebeu o encanto
Modum = velho feiticeiro, quem conhece e fala com as arvores e os antigos moradores encantados das matas mágicas.
Ferramentas: coqueiro, muleta, bisturi, cágado, moedas e búzios, sua ferramenta tem uma haste central com um pássaro na ponta, do meio dessa haste saem sete pontas.
Ave: Galo arrepiado ou de pescoço pelado ou galo branco
Quatro pé: Cabrito malhado claro

Sapanà
A definição de Xapanã é dada por Pierre Verger no livro Orixás da Editora Corrupio: Xapanã nasceu em Empe, no território Tapa, também chamado, Nupe. Era um guerreiro terrível que, seguido de suas tropas, percorria o céu e os quatro cantos do mundo. Ele massacrava sem piedade aqueles que se opunham à sua passagem. Seus inimigos saíam dos combates mutilados ou morriam de peste.”
Xapanã – É segundo alguns pesquisadores semelhante ou igual a Obaluaiyê ou Sakpatá; é o Orixá da varíola, e de todas as doenças de pele, tanto pode provocá-las quanto curar as enfermidades, é cultuado na maioria dos terreiros do Brasil sendo muito respeitado e temido por todos seguidores das Religiões Afro-brasileiras.
Costuma-se dizer que o nome Xapanã é tabu, preferindo-se referir-se a ele como Obaluaiyê ou Omolu, ainda que no Batuque do Rio Grande do Sul este nome seja pronunciado de maneira genérica.
Na Bahia Xapanã seria simplesmente uma das “qualidades” ou manifestações de Obaluaiyê, estreitamente ligado ao fogo e à sexualidade.
Um Itan de Xapanã 
Assim, chegou Xapanã em território Mahi, no Daomé. A terra dos Mahis abrangia as cidades de Savalu e Dassa Zumê no Benim.
Quando souberam da chegada iminente de Xapanã, os habitantes desta região, apavorados, consultaram um adivinho. E assim ele falou:- “Ah! O Grande Guerreiro chegou de Empê! Aquele que se tornará o senhor do país! Aquele que tornará esta terra rica e próspera, chegou! Se o povo não o aceitar, ele o destruirá!
É necessário que supliquem a Xapanã que os poupe. Façam-lhe muitas oferendas; todas as que ele goste: inhame pilado, feijão, farinha de milho, azeite de dendê, picadinho de carne de bode e muita, muita pipoca!
Será necessário também que todos se prosternem diante dele, que o respeitem e o sirvam. Logo que o povo o reconheça como pai, Xapanã não o combaterá, mas protegerá a todos!”
Quando Xapanã chegou, conduziu seus ferozes guerreiros, os habitantes de Savalu e Dassa Zumê no Benim reverenciaram-no, encostando suas testas no chão, e saudaram-no:
“Totô hum! Totô hum! Atotô! Atotô!”
Respeito e Submissão!
Xapanã aceitou os presentes e as homenagens, dizendo: “Está bem! Eu os pouparei! Durante minhas viagens, desde Empê, minha terra natal, sempre encontrei desconfiança e hostilidade. Construam para mim um palácio. É aqui que viverei a partir de agora!”
Xapanã instalou-se assim entre os Mahis. O país prosperou e enriqueceu e o Grande Guerreiro não voltou mais a Empê, no território Tapá, também chamado Nupê.
Xapanã é considerado o deus da varíola e das doenças contagiosas. Ele tem também o poder de curar. As doenças contagiosas são, na realidade, punições aplicadas àqueles que o ofenderam ou conduziram-se mal. Seu verdadeiro nome é perigoso demais pronunciar. Por prudência, é preferível chamá-lo Obaluaiyê, o “Rei, Senhor da Terra” ou Omolu, o “Filho do Senhor”.
Quando Xapanã instalou-se entre os Mahis recebeu, em uma nova terra, o nome de Sakpatá. Aí, também, era preferível chamá-lo Ainon, o “Senhor da Terra”, ou, então, Jeholú, o “Senhor das pérolas”.
O fato de ser chamado Jeholú e Ainon causou mal-entendidos entre Sakpatá e os reis do Daomé, pois eles também usavam estes títulos.
Enciumados, os Jeholú de Abomey expulsaram, várias vezes, Jeholú Ainon do Daomé e obrigaram-no a voltar momentaneamente, à terra dos Mahis.

Lenda
Nanã era considerada a deusa mais guerreira do Daomé. Um dia, ela foi conquistar o reino de Oxalá e se apaixonou por ele. Mas este não queria se envolver com outro Orixá que não fosse sua amada esposa Iemanjá. Por isso, explicou tudo a Nana, mas ela não se fez de rogada. Sabendo que Oxalá adora vinho de palma, embriagou-o. Ele ficou tão bêbado que se deixou seduzir por Nanã, que acabou ficando grávida. Mas, por ter transgredido uma lei da natureza, deu à luz um menino horrível; não suportando vê-lo, lançou-o no rio. A criatura foi mordida por caranguejos, ficando toda deformada; por sua terrível aparência, passou a viver longe dos outros orixás. De tempos em tempos os orixás se reuniam para uma festa. Todos dançavam, menos Xapanã, que ficava espreitando da porta, com vergonha de sua feiúra. Ogum percebeu o que acontecia e, com pena, resolveu ajuda-lo, trançando uma roupa de mariwo – uma espécie de fibra de palmeira – que lhe cobriu todo o corpo. Com esse traje ele voltou á festa e despertou a curiosidade de todos, que queriam saber quem era o Orixá misterioso. Iansã, a mais curiosa de todos, aproximou-se; nesse momento, formou-se um turbilhão e o vento levantou a palha, revelando um rapaz muito bonito. Desde então os dois Orixás vivem juntos e reinam sobre os mortos. Abao! Papai. 
Este Orixá conhecido por sua fúria e vingança contra malfeitores e pessoas que tratam as coisas sem o devido respeito e honestidade, é muito respeitado em todas as Nações da África ao Brasil. Pertence a Xapanã todas as doenças materiais e espirituais, principalmente as doenças de pele, como varíola e a lepra, com estas normalmente castiga quem merece. Uma de suas missões no mundo material e espiritual, é varrer as coisas que não tem mais utilidade, por este e outros motivos, é um dos Orixás que responde junto com Xangô e Iansã pelos processos de desencarnação, pelos cemitérios, pela destruição e em defesa dos espíritos maléficos.
Saudação: Abao!
Dia da Semana: Quarta-feira
Número: 07, 09 e seus múltiplos
Cor: Vermelho e preto, roxo com preto ou lilas com branco
Guia: 1×1, 7×7 ou 9×9 dependendo da qualidade do orixá varia a cor.
Oferenda: Pipoca, feijão cozido ou torrado, amendoim e milho torrado
Qualidade:
Xapanã jubeteí ou Jagun Agbagba = ligação com Oyá
Barun Soponna/Sapata/Sakpatá = o feiticeiro
Savalu/Sapekó (ligação com Nana)
Gama ou Arinwarun (wariwaru) título de xapanan
xapanã Jubeteió ou Arawe/Arapaná = ligação com oyá
Azoani = ligação com Yemanjá e Oyá
Ferramentas: Xaxará, vassoura, cachimbo, revolver (todas armas de fogo), favas, moedas e búzios.
Ave: Galo Carijó preto e branco
Quatro pé: Cabrito Branco
Sakpata – é a denominação fon do Vodum do panteão da terra. É o grande Ayi-vodun dos Ewe-fon, por isso intitulado Ayinon (o dono da terra). Considerado filho mais velho de Mawu ele é enfim, o Rei do Mundo, originariamente vodun senhor da varíola e, por extensão, de inúmeras enfermidades contagiosas que deformam o corpo. Todo o povo fon o teme enormemente e o cultua fervorosamente e possui uma grande quantidade de representações, cada uma sendo um aspecto de doenças e infecções.
A tradição aponta a origem do culto de Sakpatá na localidade de Kpeyin Vedji, um enclave iorubá dentro do território mahi a noroeste de Abomei. Desta dupla procedência permanece a curiosidade de que Sakpatá é considerado uma divindade iorubá (“nagô”) pelos fon e gun (“jêje”) pelos iorubás.
Kohossú, cujo nome significa “Rei da Lama” é o pai de todos os Sakpatás;
Nyohwe Ananú, dona da água parada que mata de repente é a mãe, e são ambos filhos de Nà Buùku.
Da Zodji, envia a disenteria e os vômitos, considerado o mais velho de todos. Ele não tem braços ou pernas e é carregado numa padiola, mas tem o poder da invisibilidade e, apesar do defeito físico, comanda todos os Sakpatás.
Da Langan come a carne das pessoas ainda vivas.
Da Sinji traz as inchações e tromboses.
Aglossuntó é responsável pelas feridas e chagas que nunca cicatrizam.
Adohwan castiga perfurando os intestinos.
Avimadjé é o que leva as almas dos que morreram punidos por Sakpatá.
Bossu-Zohon é o grande feiticeiro.
Alogbê possui cinco braços e é ligado aos tohossú
Adan Tanyi é filho de Da Zodji, e traz a lepra.
Suvinengué um abutre com cabeça humana e é filho de Da Langan.
Existem várias outras denominações: Agbologbodji, Tonekpó, Gbazu, Ahossú Ganhwa, Kpadadadaligbo (que é fêmea) etc., cujos nomes, atribuições e lugar dentro da “família” varia de região para região.
Uma outra tradição conta que Sakpatá é uma divindade dupla, tanto macho como fêmea. O macho sendo Da Zodji e a fêmea sua irmã Nyohwe Ananu, gêmeos nascidos do primeiro parto da entidade andrógina Mawu-Lissá.
Sakpatá é cultuado em seus templos sob um aspecto duplo. Possui o aspecto Jeholú (“Rei das Jóias”, que seriam as pústulas trazidas pela varíola) que é tratado internamente e não recebe sacrifícios de sangue diretamente, mas é lustrado com uma mistura de sangue e azeite de dendê e envolto por panos. O aspecto Zun-holú (“Rei da Floresta”) fica do lado de fora, recebe os sacrifícios de sangue diretamente sobre ele e é coberto por rodilhas de ramos secos da palmeira de ráfia (Raffia vinifera) palha-da-costa, e é um montículo que pode ser mais alto do que um homem. Os sacerdotes e fiéis o tratam como um ente vivo, o reverenciam, abraçam, etc. Zun-holú de tamanhos mais modestos podem ser vistos diante dos hunkpame de outros voduns, sobretudo nos de Heviossô.
A iniciação de Sakpatá entre os fon consiste em duas partes. Na primeira e mais longa, os neófitos permanecem no hunkpame vários meses submetendo-se a disciplina rígida de silêncios, jejuns, aprendizagem de cânticos e danças rituais e nesta eles são chamados de agamassi. No final desta fase, as famílias juntam dinheiro para realizar um grande ritual, no qual os neofitos morrem simbolicamente e ficam escondidos por três dias dos olhos de todos, e depois são trazidos para fora enrolados em mortalhas e são publicamente “ressucitados” pelo Aklunon (ministro do culto). A partir daí eles recebem seus nomes de iniciação e passam a ser chamados de anagonu, por causa da acreditada origem nagô do vodun; ou “Azonsi”, que em francês se escreve azonsu.
No antigo Reino do Daomé, o culto de Sakpatá era olhado com suspeita, às vezes banido (e o foi, definitivamente, de Abomei). Uma vodunsi de Sakpatá não pode ser dada como esposa para o rei, e havia sempre a suspeita maior de que seus sacerdotes espalhavam deliberadamente a doença para aumentar seu poder. Mas outra questão importante neste caso é o fato de que Sakpatá abertamente desafia o poder real portando os títulos de Ayinon e Jeholú, que são títulos que o rei também possui.

 Osùn 
Osun, Oshun ou Oschun, na Mitologia Yoruba é um orixá feminino. O seu nome deriva do rio Osun, que corre na Iorubalândia, região nigeriana de Ijexá e Ijebu. É tida como um único Orixá que tomaria o nome de acordo com a cidade por onde corre o rio, ou que seriam dezesseis e o nome se relacionaria a uma profundidade desse rio. As mais velhas ou mais antigas são encontradas nos locais mais profundos (Ibu), enquanto as mais jovens e guerreiras respondem pelos locais mais rasos. Ex. Osun Osogbo, Osun Opara ou Apara, Yeye Iponda, Yeye Kare, Yeye Ipetu… Em seu livro Notas Sobre o Culto aos Orixás e Voduns, Pierre Fatumbi Verger escreve que os tesouros de Oxum são guardados no palácio do rei Ataojá. O templo situa-se em frente e contém uma série de estátuas esculpidas em madeira, representando diversos Orixás: “Osun Osogbo, que tem as orelhas grandes para melhor ouvir os pedidos, e grandes olhos, para tudo ver. Ela carrega uma espada para defender seu povo.” Oxum é um Orixá feminino da nação Ijexá adotada e cultuada em todas as religiões afro-brasileiras. É o Orixá das águas doces dos rios e cachoeiras, da riqueza, do amor, da prosperidade e da beleza, em Oxum, os fiéis também buscam auxílio para a solução de problemas no amor, uma vez que ela é a responsável pelas uniões e na vida financeira, tanto que muitas vezes é chamada de Senhora do Ouro que outrora era do Cobre por ser o metal mais valioso da época. Na natureza, o culto à Oxum costuma ser realizado nos rios e nas cachoeiras e, mais raramente, próximo às fontes de águas minerais. Oxum é símbolo da sensibilidade e muitas vezes derrama lágrimas ao incorporar, característica que se transfere a seus filhos identificados por chorões. Candomblé Bantu – a Nkisi Ndandalunda, Senhora da fertilidade, e da Lua, muito confundida com Hongolo e Kisimbi, tem semelhanças com Oxum. Candomblé Ketu – Divindade das águas doces, Oxum é a padroeira da gestação e da fecundidade, recebendo as preces das mulheres que desejam ter filhos e protegendo-as durante a gravidez. Protege, também, as crianças pequenas até que comecem a falar, sendo carinhosamente chamada de Mamãe por seus devotos.
 
 
Lenda
Quando Oxalá estava criando o mundo, escolheu Oxum para ser protetora das crianças. Ela deveria zelar pelos pequeninos desde o momento da concepção, ainda no ventre materno, até que pudessem usar o raciocínio e se expressar em algum idioma. Por isso, Oxum é considerada a deusa da fertilidade e da maternidade.
Por sua beleza, Oxum também é tida como a deusa da vaidade, sendo vista como uma Orixá jovem e bonita, mirando-se em seus espelhos (abebê) e abanando-se com seu leque (abelê). Quando todos os Orixás chegaram à terra, organizaram reuniões onde as mulheres não eram admitidas. Oxum ficou aborrecida por ser posta de lado e não poder participar de todas as deliberações. Para vingar-se, tornou as mulheres estéreis e impediu que as atividades desenvolvidas pelos deuses chegassem a resultados favoráveis. Desesperados, os Orixás dirigiram-se a Olorum e explicaram-lhe que as coisas iam mal sobre a terra, apesar das decisões que tomavam em suas assembléias.
Olorum perguntou se Oxum participava das reuniões e os Orixás responderam que não. Olorum, explicou-lhes então que, sem a presença de Oxum e do seu poder sobre a fecundidade, nenhum de seus empreendimentos poderia dar certo. De volta à terra, os Orixás convidaram Oxum para participar de seus trabalhos, o que ela acabou por aceitar depois de muito lhe rogarem. Em seguida, as mulheres tornaram-se fecundas e todos os projetos obtiveram felizes resultados. Senhora soberana das águas doces. Todos os rios, lagos, lagoas e cachoeiras pertencem a este Orixá. O casamento, o ventre e a fecundidade e as crianças são de Oxum, assim como, talvez por conseqüência, a felicidade.
O ouro e o dinheiro em todas as suas espécies também são de Oxum. Pela hierarquia é o primeiro Orixá doce seguida de Iemanjá e Oxalá, formando assim o grupo de Orixás chamado de Cabeças Grande.
Saudação: Iê iêu!
Dia da Semana: Sábado
Número: 08 e seus múltiplos
Cor: Todos os tons de amarelo, a escolha do tom depende da característica da Mãe
Guia: toda amarela de um mesmo tom, o tom varia com a característica da Mãe
Oferenda: canjica amarela cozida e quindim, e o famoso omolucum
Qualidade:
Òsun EPandá Ibedji = 
muito jovem e vaidosa
Òsun EPandá = 
outra guerreira é a verdadeira òsun ijesa que veio de Ijesa ou de Ipondá
Òsun Opará = 
mais jovem e guerreira
Yeye Odo = muito semlehante a docò = é a òsun das fontes; talvez seja a mesma que íyá mi Odo ou Iya Nodo, um tipo Yemánjá.
Yeye Kaiò = 
é um tipo de òsun mais velha, autoritária é guerreira e agressiva.
Òsun Demun ou Jimu =
intermediaria ligada a magia das folhas e das águas 
Òsun Olobá = 
jovem idosa
Òsun Abalu ou Docô = 
muito velha 
Iyá Omi = 
idosa
Ferramentas: todos adornos femininos em ouro, peixe, leque, caramujos, coração, moedas e búzios
Ave: Galinha amarela
Quatro pé: cabrita branca ou amarela
Sete folhas mais usadas para Oxum: Efirin, Eré tuntún, Macassá, Teté, Ejá Omodé, Wuê mimolé, Ewê boyí funfun

Yemanjá 
Iemanjá, Yemanjá, Yemaya, Iemoja ou Yemoja, é um orixá africano, cujo nome deriva da expressão Iorubá “Yèyé omo ejá” (“Mãe cujos filhos são peixes”), identificada no jogo do merindilogun pelos odu ejibe e ossá. 
Na Mitologia Yoruba, a dona do mar é Olokun que é mãe de Yemojá, ambas de origem Egbá.
Yemojá, que é saudada como Odò (rio) ìyá (mãe) pelo povo Egbá, por sua ligação com Olokun, Orixá do mar (masculino (em Benin) ou feminino (em Ifé), muitas vezes é referida como sendo a rainha do mar em outros países. Cultuada no rio Ògùn em Abeokuta
História
Pierre Verger no livro Dieux D’Afrique registrou: “Iemanjá, é o orixá dos Egbá, uma nação iorubá estabelecida outrora na região entre Ifé e Ibadan, onde existe ainda o rio Yemoja. Com as guerras entre nações iorubás levaram os Egbá a emigrar na direção oeste, para Abeokuta, no início do século XIX. Não lhes foi possível levar o rio, mas, transportaram consigo os objetos sagrados, suportes do axé da divindade, e o rio Ògùn, que atravessa a região, tornou-se, a partir de então, a nova morada de Iemanjá. Este rio Ògùn não deve, entretanto, ser confundido com Ògún, o orixá do ferro e dos ferreiros.”
Lenda
Filha de Olokum, deusa do mar. Iemanjá era casada com Oxalá, com quem teve dez filhos Orixás. Por amamenta-los, ficou com seios enormes. Impaciente e cansada de morar em Ifé, ela saiu no rimo do oeste, e conheceu o rei Okerê; logo se apaixonaram e casaram-se. Envergonhada de seus seios. Iemanjá pediu ao esposo que nunca a ridicularizasse por isso. Ele concordou; porém, um dia, embriagou-se e começou a gracejar sobre os enormes seios da esposa. Entristecida Iemanjá fugiu. Desde menina, ela trazia numa garrafa uma poção, que a mãe lhe dera para casos de perigo. Durante a fuga, Iemanjá caiu; quebrando a garrafa; a poção transformou-a num rio cujo leito seguia em direção ao mar. Ante o ocorrido, Okerê, que não queria perder a esposa, transformou-se numa montanha para barrar o curso das águas. Iemanjá pediu ajuda ao filho Xangô, e este, com um raio, partiu a montanha ao meio; o rio seguiu para o oceano e, dessa forma, a Orixá tornou-se a rainha do mar. Mãe da maioria dos Orixás é considerada a dona da maternidade, do casamento e família e Mamãe Universal, este Orixá reina nas águas do mar e tudo que está relacionado a ele, peixes, crustáceos, estrelas, algas, vegetais e outros, a Iemanjá pertence. Com certeza não existiria outro elemento da natureza para representar e ser o habitat deste Orixá, como o mar. O mar é lindo, fascinante e belo, porém na maioria das vezes severo e perigoso quando não respeitado ou usufruído da maneira correta, características diretamente relacionadas com a Grande Mãe.  
Saudação: Omim odò!
Dia da Semana: Sexta-feira
Número: 08 e seus múltiplos
Cor: azul claro, azul forte ou incolor, dependendo da característica da Mãe
Guia: toda da mesma cor, o tom do azul claro ou se for incolor varia com a característica da Mãe
Oferenda: canjica branca e cocada branca
Qualidade:
Yemoja Bomí ou Soba =
 fiadeira de algodão, foi esposa de Orunmilá 
Yemoja Bocí ou Sesu/Susure = 
voluntariosa e respeitável, mensageira de olokun 
Yemoja Ataramogba/Iyáku = 
vive na espuma da ressaca da maré 
Iya Masemale/Iamasse = 
mãe de Xangô 
Olobomi ou Awoyó/Iemowo = 
a mais velha de todas, esposa de Oxalá 
Yemoja Tuman/Aynu/Iewa 
sobre o mar a névoa das águas  
Nanã Burukun = muito velha cultuada netre as Yamanjas, mas não é uma yemanjá, veja as qualdaide de nanã
Obáíyá = 
é um Òrisà ligado a água, a lama e aos pântanos.
Ajàosi =
 é uma Nàná guerreira e agressiva que veio de Ifé, e confunde-se às vezes com Obá. É uma divindade das águas doces, e que se veste de azul com vermelho.
Oporá = 
veio de Kétu, coberta de òsun vermelho. É a mãe de Obalùaiyé, ligada a terra, temida, agressiva e irascível.
Burúkú (o mal) = 
também é chamada Olú waiye (senhor da terra), ou Oló wo (senhor do dinheiro) ou ainda Olusegbe. Este Òrisà veio de Abomey; ligado à água doce dos pântanos, usa um ibirí azul.
Ferramentas: todos adornos femininos em prata, peixe, leque, caramujos, barco, âncora, leme, conchas, lua, moedas e búzios
Ave: Galinha branca
  
 

Saudação: Omim odò!
Dia da Semana: Sexta-feira
Número: 08 e seus múltiplos
Cor: azul claro, azul forte ou incolor, dependendo da característica da Mãe
Guia: toda da mesma cor, o tom do azul claro ou se for incolor varia com a característica da Mãe
Oferenda: canjica branca e cocada branca
Qualidade:
 
Iemowô – na África é mulher de Oxála;
Iamassê – mãe de Xangô;
Ewa(yema) – rio africano paralelo ao rio ogun;
Olassá(Olossá) – lagoa que desagam os rios;
Ogunté – casada com Ogum Alay Bebé, mais agressiva;
Assabá ou Sabá – é manca e está sempre fiando algodão, mais velha, representa profundezas do mar;
Assessu – voluntariosa e respeitável, parte de cima das águas;
Aziri Tobossi – Yemanjá c/ Oxum (no jeje);
Kumlê – yemanjá c/Iansâ e omulu.

Yemoja Bomí ou Soba = fiadeira de algodão, foi esposa de Orunmilá 
Yemoja Bocí ou Sesu/Susure = 
voluntariosa e respeitável, mensageira de olokun 
Yemoja Ataramogba/Iyáku = 
vive na espuma da ressaca da maré 
Iya Masemale/Iamasse = 
mãe de Xangô 
Olobomi ou Awoyó/Iemowo = 
a mais velha de todas, esposa de Oxalá 
Yemoja Tuman/Aynu/Iewa 
sobre o mar a névoa das águas  
Nanã Burukun = muito velha cultuada netre as Yamanjas, mas não é uma yemanjá, veja as qualdaide de nanã
Obáíyá = 
é um Òrisà ligado a água, a lama e aos pântanos.
Ajàosi =
 é uma Nàná guerreira e agressiva que veio de Ifé, e confunde-se às vezes com Obá. É uma divindade das águas doces, e que se veste de azul com vermelho.
Oporá = 
veio de Kétu, coberta de òsun vermelho. É a mãe de Obalùaiyé, ligada a terra, temida, agressiva e irascível.
Burúkú (o mal) = 
também é chamada Olú waiye (senhor da terra), ou Oló wo (senhor do dinheiro) ou ainda Olusegbe. Este Òrisà veio de Abomey; ligado à água doce dos pântanos, usa um ibirí azul.
Ferramentas: todos adornos femininos em prata, peixe, leque, caramujos, barco, âncora, leme, conchas, lua, moedas e búzios
Ave: Galinha branca
  
 

 
Osaalá 
Òrìsànlá ou Obàtálá na África, “O Grande Òrìsà” ou “O Rei do Pano Branco” para os iorubás, criador do mundo, dos homens, animais e plantas. Foi o primeiro Orixa criado por Olodumare e é considerado o maior de todos os Orixás. 
É o mais velho dos Òrìsás, o rei de vestes brancas, raiz de todos os outros Òòsààlà. Êle não é feito, faz-se Ayrà ou Òsun Oparà. É o pai de Osàlúfón, que por sua vêz é o pai de Osoguian, tão grande e poderoso é Obàtálá que não se manifesta, sua palavra transforma-se, imediatamente, em realidade.
Representa a massa de ar, as águas frias e imóveis do começo do mundo, controla a formação de novos seres, é o senhor dos vivos e dos mortos, preside o nascimento, a iniciação e a morte. É o reponsável pelos defeitos físicos, êle é corcunda porque recusou-se a fazer uma oferenda de sal numa cabaça e Èsù castigou-o pregando a cabaça nas costas, razão pela qual não come sal, comer sal para êle constitui-se num ato de alto canibalismo. Êle deu a palavra ao homem e durante suas festas não se fala, durante três semanas tudo é silêncio, pois a palavra é dele.
África
Obatala é o filho direto de Olorum o criador do universo. Depois de criado o universo e a terra em específico; depois de milhares de anos resolveu dar vida a terra e enviou seu filho direto “Obatalá” para esse fim á terra que até então era composta de água. Vindo com o saco da criação Obatala trouxe consigo uma galinha d’angola que foi responsável por espalhar a terra sobre as águas, dando desta maneira forma á terra até então composta de água, depois de criado os montes etc… Obatala criou os vegetais, animais e por ultimo da própria criação “terra” com ajuda de Nanan moldou o ser humano como barro e com seu sopro deu vida ao ser humano. Por isso se você tem um grande problema de saúde é a este Orixá que se pode recorrer; claro que dependendo do tipo de saúde que seja, podemos recorrer também a outros Orixás… Obatalá é quem rege tudo o que é branco sobre a terra em todos os sentidos da palavra; pureza… Obatalá – Oba (rei) alá (branco)
Òsàlá – Palavra de origem árabe, mais precisamente de inshalla, com o siginifcado de “se Deus quiser, se Deus o permitir”.
Orisa-Nla, Orisala ou (Orixalá e Oxalá em português) é o primeiro Orisa Funfun nascido diretamente de Olorun (DEUS) (tudo desses orixás é de cor branca).
O Reverendo Samuel Johnson, no livro The History of the Yorubas, Lagos, 1937, escreve:
“Orisalá é encarregado do poder criador e é considerado um co-trabalhador de Olorun. Supõe-se que o homem tenha sido feito por Deus e modelado por Orisala. Seus adeptos se distinguem pelo uso de colares de contas brancas e pelas roupas brancas. Não podem beber vinho de palmeira. Os sacrifícios por eles oferecidos não podem conter sal. Os albinos, os anões, os estropiados e os corcundas são considerados sagrados por esse orisa.
Orisala é o nome comum, conhecido e adorado em diversas cidades e sob diversos nomes: Orisa Oluofin em Iwofin, Orisako em Oko, Orisakire em Ikire, Orisagiyan em Ejigbo, Orisaeguin em Owu, Orisajaye em Ijaye, Obatala em Oba.”
Oxalá é o Orixá associado à criação do mundo e da espécie humana. Apresenta-se de duas maneiras: moço – chamado Oxaguian, e velho – chamado Oxalufan.
Os símbolos do primeiro é uma idá (espada), “mão de pilão” e escudo. O do segundo é uma espécie de cajado em metal, chamado ôpá xôrô.
A cor de Oxaguiam é o branco levemente mesclado com azul, a de Oxalufam é somente branco. O dia consagrado para ambos é a sexta-feira.
Sua saudação é ÈPA BÀBÁ ! Oxalá é considerado e cultuado como o maior e mais respeitado de todos os Orixás do panteão africano.
Simboliza a paz é o pai maior nas nações das religiões de tradição africana. É calmo, sereno, pacificador, é o criador, portanto respeitado por todos os Orixás e todas as nações. A Oxalá pertence os olhos que vêem tudo.
Oxalá Jobocum era um rei muito idoso que andava com dificuldade, apoiado em seu cajado (opaxorô). Um dia, sentindo saudades do filho Xangô, resolveu visitá-lo. Mas, um babalaô recomendou que não viajasse, no entanto Oxalá estava determinado e foi aconselhado a levar três roupas brancas e limo da costa e fazer tudo o que lhe pedissem. Sua viagem teve início e no meio do caminho, encontrou Exu Elepô, dono do azeite-de-dendê, sentado à beira do caminho, com um pote ao lado; este solicitou a ajuda do ancião para colocar o pote no ombro. E Oxalá assim o fez, lembrando-se das palavras do babalaô, mas, Exu derramou o dendê sobre Oxalá. O Orixá manteve a calma, limpou-se no rio e vestiu outra roupa para prosseguir a viagem. Mais adiante encontrou Exu Onidu, dono do carvão, e Exu Aladi, dono do óleo do caroço do dendê. Por duas vezes mais foi vítima dos brincalhões, mas limpou-se e trocou de roupa e prossegui viagem até o reino de Xangô. Ao chegar nos domínios do filho, avistou um cavalo perdido que outrora foi dado como presente a Xangô e o amarrou para levar de volta ao seu dono. Os soldados do palácio o julgaram um ladrão. E o espaçaram até quebrar os ossos e o colocaram no calabouço. Usando seus poderes, Oxalá fez com que não chovesse mais desse dia em diante; as colheitas foram prejudicadas e as mulheres ficaram estéreis. Preocupado com isso, Xangô consultou seu babalaô e este afirmou que os problemas se relacionavam a uma injustiça cometida sete anos antes, pois um dos presos foi acusado de roubo indevidamente. O Orixá dirigiu-se á prisão e reconheceu o pai. Envergonhado, ordenou que trouxessem água para limpa-lo e, a partir desse dia, exigiu que todos no reino se vestissem de branco em sinal de respeito ao pai. Pai de todos os Orixá e mortais, Oxalá é o maior e mais respeitado Orixá nas Nações africanas, a paz e a harmonia espiritual são as características deste que é o Criador e Administrador do Universo. Quando moço, se manifesta em seu Cavalo-de-Santo dançando como os outros Orixás, quando se apresenta em suas passagens velhas, chega se arrastando caminhando com dificuldade, muitas vezes fica parado no lugar esperando o auxílio de algum Orixá moço. Pertence a Oxalá de Orumiláia a visão espiritual, como consequência o jogo de Búzios 
Saudação: Epaô Baba!
Dia da Semana: Domingo
Número: 08 e seus múltiplos
Cor: Branco para todos com Esceção de Branco com preto para Oxalá de Orumiláia ou cinza bem claro para obocum
Guia: toda branca fora 01 branca, 01 preta, 01 branca para Oxalá de Orumiláia
Oferenda: canjica branca e merengue e coco ralado
Qualidade
ORISÁ Obokun = O rei de Ijesá, conhecido entre os nago como oxalá porem foi um guerreiro, filho de Oduduwá
ORISÁ Olokun – 
senhor do oceano para os Yorubás, pai de yemanjá.
ORISÁ Dakùn ou Olofon Ajigúna Koari – 
aquele que grita quando acorda
ORISÁ Jobocum ou Alase ouOlúorogbo – 
salvou o mundo fazendo chover num período de seca.
ORINSALA/Obatalá -
 é casado com Yemowo, suas imagens são colocadas uma do lado da outra e cobertas com traços e pontos desenhados com efum, no ilésin, local de adoração, dizem que Yemowo foi a única mulher de Orisalá – Òbatalá um caso excepcional de monogamia entre orisas e eboras
ORISÁ de Orumiláia – 
importantíssimo para o culto Yorubá, pois com ele recebemos nosso asé de búzios
ORISÁ Oduduwá =
 O orixá funfuna mais antigo, responsavel pela criação do universo
Ferramentas: jóias em prata, caramujo, sol, cajado, pomba de prata, moedas e búzios, para Oxalá de Orumiláia acrescentamos olhos de prata Ave: Galinha branca com exceção de galinha branca mais galinha preta para Oxalá de Orumiláia
Quatro pé: cabrita branca e cabrita branca com pequenas manchas pretas para Oxalá de Orumiláia.
Oduduwa, foneticamente escrito como Odùduwà, e às vezes contraído como Odudua, Oòdua, geralmente é mantido entre os Yorubas por ser o ancestral dos reis Yorubas coroados.
Brasil
É um Orixá, Odùduà – Oduduwa – Odùduwà , foi um rei que teria vindo do leste, no momento das correntes migratórias causadas por uma invasão berbere no Egito.
Segundo Pierre Verger, esse fato provocou deslocamentos de populações inteiras, expulsando-se progressivamente umas às outras, em direção ao oeste, para terminar em Borgu, também chamada região dos Baribas.
O rei Oduduwa ou Oduwa, era o pai de Oranian o fundador de Oyo.
 
Osaalá 
Òrìsànlá ou Obàtálá na África, “O Grande Òrìsà” ou “O Rei do Pano Branco” para os iorubás, criador do mundo, dos homens, animais e plantas. Foi o primeiro Orixa criado por Olodumare e é considerado o maior de todos os Orixás. 
É o mais velho dos Òrìsás, o rei de vestes brancas, raiz de todos os outros Òòsààlà. Êle não é feito, faz-se Ayrà ou Òsun Oparà. É o pai de Osàlúfón, que por sua vêz é o pai de Osoguian, tão grande e poderoso é Obàtálá que não se manifesta, sua palavra transforma-se, imediatamente, em realidade.
Representa a massa de ar, as águas frias e imóveis do começo do mundo, controla a formação de novos seres, é o senhor dos vivos e dos mortos, preside o nascimento, a iniciação e a morte. É o reponsável pelos defeitos físicos, êle é corcunda porque recusou-se a fazer uma oferenda de sal numa cabaça e Èsù castigou-o pregando a cabaça nas costas, razão pela qual não come sal, comer sal para êle constitui-se num ato de alto canibalismo. Êle deu a palavra ao homem e durante suas festas não se fala, durante três semanas tudo é silêncio, pois a palavra é dele.
África
Obatala é o filho direto de Olorum o criador do universo. Depois de criado o universo e a terra em específico; depois de milhares de anos resolveu dar vida a terra e enviou seu filho direto “Obatalá” para esse fim á terra que até então era composta de água. Vindo com o saco da criação Obatala trouxe consigo uma galinha d’angola que foi responsável por espalhar a terra sobre as águas, dando desta maneira forma á terra até então composta de água, depois de criado os montes etc… Obatala criou os vegetais, animais e por ultimo da própria criação “terra” com ajuda de Nanan moldou o ser humano como barro e com seu sopro deu vida ao ser humano. Por isso se você tem um grande problema de saúde é a este Orixá que se pode recorrer; claro que dependendo do tipo de saúde que seja, podemos recorrer também a outros Orixás… Obatalá é quem rege tudo o que é branco sobre a terra em todos os sentidos da palavra; pureza… Obatalá – Oba (rei) alá (branco)
Òsàlá – Palavra de origem árabe, mais precisamente de inshalla, com o siginifcado de “se Deus quiser, se Deus o permitir”.
Orisa-Nla, Orisala ou (Orixalá e Oxalá em português) é o primeiro Orisa Funfun nascido diretamente de Olorun (DEUS) (tudo desses orixás é de cor branca).
O Reverendo Samuel Johnson, no livro The History of the Yorubas, Lagos, 1937, escreve:
“Orisalá é encarregado do poder criador e é considerado um co-trabalhador de Olorun. Supõe-se que o homem tenha sido feito por Deus e modelado por Orisala. Seus adeptos se distinguem pelo uso de colares de contas brancas e pelas roupas brancas. Não podem beber vinho de palmeira. Os sacrifícios por eles oferecidos não podem conter sal. Os albinos, os anões, os estropiados e os corcundas são considerados sagrados por esse orisa.
Orisala é o nome comum, conhecido e adorado em diversas cidades e sob diversos nomes: Orisa Oluofin em Iwofin, Orisako em Oko, Orisakire em Ikire, Orisagiyan em Ejigbo, Orisaeguin em Owu, Orisajaye em Ijaye, Obatala em Oba.”
Oxalá é o Orixá associado à criação do mundo e da espécie humana. Apresenta-se de duas maneiras: moço – chamado Oxaguian, e velho – chamado Oxalufan.
Os símbolos do primeiro é uma idá (espada), “mão de pilão” e escudo. O do segundo é uma espécie de cajado em metal, chamado ôpá xôrô.
A cor de Oxaguiam é o branco levemente mesclado com azul, a de Oxalufam é somente branco. O dia consagrado para ambos é a sexta-feira.
Sua saudação é ÈPA BÀBÁ ! Oxalá é considerado e cultuado como o maior e mais respeitado de todos os Orixás do panteão africano.
Simboliza a paz é o pai maior nas nações das religiões de tradição africana. É calmo, sereno, pacificador, é o criador, portanto respeitado por todos os Orixás e todas as nações. A Oxalá pertence os olhos que vêem tudo.
Oxalá Jobocum era um rei muito idoso que andava com dificuldade, apoiado em seu cajado (opaxorô). Um dia, sentindo saudades do filho Xangô, resolveu visitá-lo. Mas, um babalaô recomendou que não viajasse, no entanto Oxalá estava determinado e foi aconselhado a levar três roupas brancas e limo da costa e fazer tudo o que lhe pedissem. Sua viagem teve início e no meio do caminho, encontrou Exu Elepô, dono do azeite-de-dendê, sentado à beira do caminho, com um pote ao lado; este solicitou a ajuda do ancião para colocar o pote no ombro. E Oxalá assim o fez, lembrando-se das palavras do babalaô, mas, Exu derramou o dendê sobre Oxalá. O Orixá manteve a calma, limpou-se no rio e vestiu outra roupa para prosseguir a viagem. Mais adiante encontrou Exu Onidu, dono do carvão, e Exu Aladi, dono do óleo do caroço do dendê. Por duas vezes mais foi vítima dos brincalhões, mas limpou-se e trocou de roupa e prossegui viagem até o reino de Xangô. Ao chegar nos domínios do filho, avistou um cavalo perdido que outrora foi dado como presente a Xangô e o amarrou para levar de volta ao seu dono. Os soldados do palácio o julgaram um ladrão. E o espaçaram até quebrar os ossos e o colocaram no calabouço. Usando seus poderes, Oxalá fez com que não chovesse mais desse dia em diante; as colheitas foram prejudicadas e as mulheres ficaram estéreis. Preocupado com isso, Xangô consultou seu babalaô e este afirmou que os problemas se relacionavam a uma injustiça cometida sete anos antes, pois um dos presos foi acusado de roubo indevidamente. O Orixá dirigiu-se á prisão e reconheceu o pai. Envergonhado, ordenou que trouxessem água para limpa-lo e, a partir desse dia, exigiu que todos no reino se vestissem de branco em sinal de respeito ao pai. Pai de todos os Orixá e mortais, Oxalá é o maior e mais respeitado Orixá nas Nações africanas, a paz e a harmonia espiritual são as características deste que é o Criador e Administrador do Universo. Quando moço, se manifesta em seu Cavalo-de-Santo dançando como os outros Orixás, quando se apresenta em suas passagens velhas, chega se arrastando caminhando com dificuldade, muitas vezes fica parado no lugar esperando o auxílio de algum Orixá moço. Pertence a Oxalá de Orumiláia a visão espiritual, como consequência o jogo de Búzios 
Saudação: Epaô Baba!
Dia da Semana: Domingo
Número: 08 e seus múltiplos
Cor: Branco para todos com Esceção de Branco com preto para Oxalá de Orumiláia ou cinza bem claro para obocum
Guia: toda branca fora 01 branca, 01 preta, 01 branca para Oxalá de Orumiláia
Oferenda: canjica branca e merengue e coco ralado
Qualidade
ORISÁ Obokun = O rei de Ijesá, conhecido entre os nago como oxalá porem foi um guerreiro, filho de Oduduwá
ORISÁ Olokun – 
senhor do oceano para os Yorubás, pai de yemanjá.
ORISÁ Dakùn ou Olofon Ajigúna Koari – 
aquele que grita quando acorda
ORISÁ Jobocum ou Alase ouOlúorogbo – 
salvou o mundo fazendo chover num período de seca.
ORINSALA/Obatalá -
 é casado com Yemowo, suas imagens são colocadas uma do lado da outra e cobertas com traços e pontos desenhados com efum, no ilésin, local de adoração, dizem que Yemowo foi a única mulher de Orisalá – Òbatalá um caso excepcional de monogamia entre orisas e eboras
ORISÁ de Orumiláia – 
importantíssimo para o culto Yorubá, pois com ele recebemos nosso asé de búzios
ORISÁ Oduduwá =
 O orixá funfuna mais antigo, responsavel pela criação do universo
Ferramentas: jóias em prata, caramujo, sol, cajado, pomba de prata, moedas e búzios, para Oxalá de Orumiláia acrescentamos olhos de prata Ave: Galinha branca com exceção de galinha branca mais galinha preta para Oxalá de Orumiláia
Quatro pé: cabrita branca e cabrita branca com pequenas manchas pretas para Oxalá de Orumiláia.
Oduduwa, foneticamente escrito como Odùduwà, e às vezes contraído como Odudua, Oòdua, geralmente é mantido entre os Yorubas por ser o ancestral dos reis Yorubas coroados.
Brasil
É um Orixá, Odùduà – Oduduwa – Odùduwà , foi um rei que teria vindo do leste, no momento das correntes migratórias causadas por uma invasão berbere no Egito.
Segundo Pierre Verger, esse fato provocou deslocamentos de populações inteiras, expulsando-se progressivamente umas às outras, em direção ao oeste, para terminar em Borgu, também chamada região dos Baribas.
O rei Oduduwa ou Oduwa, era o pai de Oranian o fundador de Oyo.
Oiá inventa o rito funerário do axexê
Vivia em terras de keto um caçador chamado Odulecê, era o líder de todos os caçadores, ele tomou por sua filha uma menina nascida em Irá, que por seus modos espertos e ligeiros era conhecida por Oiá.
Oiá tornou-se logo a predileta do velho caçador, conquistando um lugar de destaque naquele povo. Mas um dia a morte levou Odulacê, deixando Oiá muito triste.
A jovem pensou numa forma de homenagear o seu pai adotivo, reuniu todos os instrumentos de caça de Odulacê e enrolou-os num pano. Também preparou todas as iguarias que ele tanto gostava de saborear. Dançou e cantou por sete dias, espalhando por toda parte, com seu vento, o seu canto, fazendo com que se reunissem no local todos os caçadores da terra.
Oiá embrenhou-se mata adentro e depositou ao pé de uma árvore sagrada os pertences de Odulacê. Olorum, que tudo via, emocionou-se com o gesto de oiá e deu-lhe o poder de ser a guia dos mortos no caminho do Orum.
Transformou Odulacê em orixá e Oiá na Mãe dos espaços dos espíritos. Desde então todo aquele que morre tem seu espírito levado ao Orum por Oiá. Antes, porém, deve ser homenageado por seus entes queridos, numa festa com comidas, canto e danças. Nasceu assim o funerário ritual do axexê.

Nação Angola


   
  NACAO ANGOLA
 
A palavra nação no candomblé é usada para distinguir seus seguimentos, diferenciados pelo dialeto utilizado nos rituais, o toque dos atabaques, a liturgia e são facilmente reconhecidos pela maneira diferente de cantar, dançar e percutir seus tambores.

A nação também indica a procedência dos escravos que lhe deram origem na nova terra e das divindades por eles cultuadas.

Na hierarquia de Angola o cargo de maior importância é para homem Tata Nkisi (Tata de inquinces) e para mulher Mametu Nkisi (Mametu de inquices), que correspondem ao Babalorixá e a Yalorixá dos Yorubás, e o Deus supremo é Zambi (Nzambi) ou Zambiapongo (Ndala Karitanga).
Os Nkisis do Candomblé de Angola
Por Hélio Trindade
"O Candomblé da Nação Angola se difere das demais nações por vários fatores, mas os mais marcantes são sua língua e suas divindades. Essa nação, enquanto parte do culto afroriginário, na realidade é composta, na sua oringem por escravos oriundos do Congo e da Angola, ou seja, os chamados povos Bantos, os quais falavam varias linguas, sendo as mais importantes o kibundo e o kikongo, a primeira era falada pelos angolanos, a segunda pelos congoneses. Porém houve uma maior resistencia ao tempo o kibundo, isso devido a quase extinção de casas de candomblé congo, apesar da famosa casa do Bate Folha, em Salvador, ser uma belissima represetante da nação Congo-Angola, e não Agola-congo, como pensam alguns menos avisados, afinal seu falecido fundador Manuel Bernadino da Paixão (Ampumandezu), foi iniciado por Manuel Nkosi (sacerdote africando), escravo aforriado, originario do Congo, sendo que Ampumandezu tomou obrigação de Maku a Mvumbi (tirada de mão do morto ) com Maria Nenen, dai a mistura de nações congo-angola.
Para facilitar o entendimento, vamos chamar o Candomble Congo-Angola ou Angola-Congo, de Candomble Banto. Esse candomble tem como deuses os jikese, plural de Nkisi dentro da gramatica kibundo, essas divindades são elementos da natureza, raios, trovoes, agua, pedras, ferro.
Os jikeses (Nkisi), são semelhantes aos orixás, no que tangue sua atuação, mas diferentes em sua essencia, pois são a energia da natureza presente.  Neste sentido, colocamos alguns dos jikises (Nkisi) abaixo, com suas áreas de atuação.

Aluvaiá, Bombo Njila, Pambu Njila - são responsaveis pela encruzilhadas das vida.
Nkosi, Roxi Mukumbe, Roxi Marinho - são responsaveis pelas estradas.
Ngunzu - são as forças dos casadores das matas profundas.
Kabila -representa os caçadores pastores.
Mutalambô, Lambaranguange - representação dos caçadores de florestas montanhosas
Ngongombila - sua repesentação é de um caçador e pescador jovem.
Tere Kumpenso - Tambem um caçador jovem , filho de da união das forças Mutalambô e Kissimbe
Kissimbe, Samba - dividades das aguas doces
Dandalunda - representa a fertilidade
Mikaia, kaitumba, kokueto - dividades das aguas do oceano
Katende - divindade das folhas
Nzazi, Lwango - representão a justça e os raios
Nsumbu - representa o senhor da terra
Kavuengo,Kafungê - repesenta a divindade da saúde, doenca e da morte
Angoro, Angoromeia - auxiliam na comunicação entre os seres humanos e as dividades inclusive com Nzambe(Deus)
Kidembo - essa divindade é tida como o rei da mbuto (nação) angola, segundo um mito foi essa energia que salvou o povo dessa tribo da extinção, pois ele foi quem indicou para onde deveriam ir.
Matamba, Buruzensa - divindade dos trovões e tempestade
Nvunji - jovens , representam a felicidade da juventude
Lemba Dilê, Lembarenganga - conectado a criaçao do aiye (terra)
Nzumbarandá -  a energia feminina mais felha, tambem responsavel pela formação do aiye.
Como vimos existe varias divindades bantos, pois para eles não ha qualidades, cada nkisi é um em particular e seu caminho é único.
Esperamos com tudo que foi escrito, apenas acender uma chama de curiosidade dos leitores, afim de que os mesmos busquem mais conhecimento, visto que o que foi exposto é só uma pequena gota d`agua dentro do imenso oceano que é essa maravilhosa dotrina religiosa, o Candomblé".
  
 
 
SACRAMENTOS DO CULTO ANGOLA
 
No Culto Angola os sacramentos são sete:
 
MASSANGUÀ - Ritual de batismo de água doce (menha) na cabeça (mutuè) do iniciado (ndumbi), usando-se ainda o kesso (obi). 
 
2. NGUDIÀ MUTUÈ - (Bori) - ritual de colocação de forças (kalla (Angola) = aşę = muki (Congo)), através do sangue (menga) de pequenos animais.
 
3. NGUECÈ BENGUÈ KAMUTUÈ - ritual de raspagem (feitura de santo).
 
4. NGUECÈ KAMOXI MUVU - ritual de obrigação de 1 ano (kamoxi - dofono - 1); (muvu = ano).
 
5. NGUECÈ KATÀTU MUVU - ritual de obrigação de 3 anos (nguecè = obrigação); (katàtu = 3). Nessa ocasião faz-se o ritual de mudança de grau do santo.
 
6. NGUECÈ KATUNU MUVU - ritual de obrigação de 5 anos - preparação idêntica a 1 ano.
 
7. NGUECÈ KASSAMBÀ MUVU - ritual de obrigação de 7 anos - quando o iniciado receberá o cargo , passado na vista do público, sendo elevado ao grau de Tata Nkisi (zelador) ou Mametu Nkisi (zeladora).
 
Obrigação só para rodantes, porque kota (ekedi) e kambondo (ogã) já estão prontos na feitura.
Em Angola quem passa cargo são os enredos de Oxum. Isto é, não é preciso ser filho de Oxum, mas é Oxum quem autoriza aquela pessoa a receber o cargo.
 
Após 7 anos as obrigações se renovarão a cada ano, com rito de obi ou bori, conforme o caso, repetindo-se as obrigações maiores de 7 em 7 anos para renovar, e conservar o indivíduo forte, transformando-o em KUKALA NI NGUZU - um ser forte.

KUENHA KELÈ - sacramento realizado 3 meses e 21 dias após a feitura (tirada de kele), quando o santo soltará a KUZUELA = ilà.
 
ORDEM DE BARCO DO CULTO ANGOLA
 
1° - KAMOXI
2° - KAIARI
3° - KATATU
4° - KAKUANAM
5° - KAKATUNO
6° - KASSAGULU
7° - KASSAMBÀ
 
  
TÍTULOS HIERÁRQUICOS
 
1.TATA NKISI - zelador
 
2. MAMETU NKISI - zeladora
 
3. TATA NDENGE - pai pequeno
 
4. MAMETU NDENGE - mãe pequena (há quem chame de Kota Tororò, mas não há nenhuma comprovação em dicionário, origem desconhecida)
 
5. TATA NGANGA LUMBIDO - Ogã guardião das chaves da casa
 
6. KAMBONDOS - ogãs
 
7. KAMBONDO KISABA - ou TATA KISABA - ogã responsável pelas folhas
 
8. TATA KIVANDA - (aşogun) - sacrificador dos animais
 
9. TATA MULOJI - ogã preparador dos encantamentos com as folhas e cabaças
 
10. TATA MAVAMBU - ogã ou filho de santo que cuida da casa de Exu (homem. Zeladora deve ter um, porque mulher não pode cuidar. Mulher só mexe depois que não menstrua mais).
 
11. MAMETU MUKAMBA - cozinheira da casa
 
12. MAMETU NDEMBURO - mãe criadeira da casa (ndemburo = runko)
 
13. KOTA - em outras nações ekeji
Todos os mais velhos, que já passaram de 7 anos mesmo sem dar obrigação, ou que ficaram na casa são também chamados de Kota.
 
14. TATA NGANGA MUZAMBÙ - babalawo - pessoa preparada para jogar búzios
 
15. KUTALA - herdeiro da casa
 
16. MONA NKISI - filho de santo
  1. MONA MUHATU WÀ NKISI - filha de santo (mulher)
  2. MONA DIALA WÀ NKISI - filho de santo (homem)
 
17. TATA NUMBI - não rodante que trata de Baba Egun - OJE.
 
Geral:
 
Muzenza - dança do iniciado
 
  
ESTRUTURA FÍSICA DO BARRACÃO NO ANGOLA
 
O barracão da nação Angola recebe dentro do culto o nome de INZO (nzo) (também SENZALA) - O termo Inzo é oriundo da língua Kimbundu, no dialeto umbundu, e quer dizer CASA ou TERREIRO.
Divide-se em várias partes rituais e outras litúrgicas, com nomes próprios do culto Angola, como veremos a seguir:
 
1.    SAMBILÈ - Espaço na casa onde se fazem os rituais públicos e danças ritualísticas, etc (Barracão)
 
2.    ANGOMI DUILO - Cumeeira
 
3.    LAMBURU - Chão da casa
 
4.    INZO PAMBUNJILA - Casa de Exu
 
5.    LEMBACI - quarto destinado aos santos do zelador, junto com o santo do primeiro ogã e da primeira ekeji.
 
6.    KASSIMBA - poço
 
7.    INDEMBURO - runkò
 
8.    INZO JAWÀ - Casa do agbo onde ficam os porrões de agbo dos filhos.
 
9.    PAGODÒ ou KATUJI - banheiro (baluwé)
 
10.INZO KITEMBU - Casa de Tempo
 
11.INZO YOMBETÀ - casa dos numbes (eguns)
 
12.INZO KALUNGOME - Casa dos santos de pais de santo mortos, também Oxalá e Xangô dos filhos. (ILE IGBOSAIN) fica situado em locais mais isolados da roça.
 
13.JUREMA ou ALDEIA - Local dos assentos dos caboclos
 
14.INZO MUZAMBÚ - Quarto preparado para o jogo de búzios.
 
15.INZO KASSUBENKA ou GONZEMO - Quarto dos assentamentos dos filhos da casa.
16.PEPELE - Local dos ngoma (atabaques).
 
17.NGOMA: Conjunto dos 3 atabaques. Rum = ngoma; rumpi = ajeongoma; lé = gonguê
 
 NKISI NGOLA
NOMES RITUALÍSTICOS DO ANGOLA
 
EXU (MACHO) - PAMBUNJILA / FÊMEA - MUJILO    (MAVAMBU É QUALIDADE DE MUJILO!)
OGUM - NKOSI ou PANZO
OXOSSI - NGUNZO (O RESTO SÃO QUALIDADES)
OSAIN - KATENDÊ ou MENE PANZO
OMOLU/OBALUAIYE - KAV'UNGU
OXUMARE (MACHO) -  HANGOL'O (BESSÉM) /  FÊMEA-HANGOLOMÈA (FREQUÉM)SANGO - ZAZI ou KAMBARANGUANJI
(TEMPO) - KITEMBU ou KIDEMBU
(LOGUNEDÉ) - TELEKOMPENSU
OYA - KAIANGÙ
OXUM - DANDA ou DANDALUNDA
YEMOJÁ - KAIALA
IOBA (OBÁ) - MINA LUGANDO
YEWÁ (cobra branca) - MINA NGANJI
NANÃ- ZUMBA ou ZUMBARANDÀ
OXALÁ - LEMBÀ
IBEJI - WUNJI
OGIYAN - MALEMBA

 

 CORES DAS DIVINDADES
PAMBUNJILA e MUJILO - PRETO, PRETO E VERMELHO, CINZA E BRANCO.
NKOSI -  AZUL ESCURO
NGUNZU - VERDE
KATENDÊ- VERDE E BRANCO ou ROSA E BRANCO
KAVUNGU- PRETO VERMELHO E BRANCO (os KATU (Jaguns) são preto e branco)
HANGOL'O - PRETO E AMARELO
HANGOLOMÈA- AMARELO E VERMELHO ou VERDE E AMARELO (quando este santo for duplo prevalecem as cores preto e amarelo (kele alternado)
ZAZI - VERMELHO E BRANCO (os Luango e Luvango são marrom e branco)
KITEMBU - MARROM, VERDE E BRANCO (podem ainda ser usadas as cores branco, amarelo, e vermelho. A qualidade KITEMBU MAWILA só pega a cor branca).
TELEKOMPENSU - VERDE (fosco) E AMARELO (cristal)
KAIALA -   CRISTAL INCOLOR (quando for SAVACY intermediar com azul escuro)
KAIANGU -  VERMELHO (as 'VANJU' - cor marrom)
DANDA -     CRISTAL AMARELO
MINA LUGANDO - CORAL (LARANJA)
MINA NGANJI -  CORAL E AMARELO
ZUMBÁ -  AZUL E BRANCO (podem levar lilás ou roxo, por idade - ver nota)
LEMBÁ - BRANCO LEITOSO
WUNJI - CORES VARIADAS
MALEMBÁ - BRANCO C/SEGI AZUL ESCURO (come com Ogum)
 

SEGUNDA-FEIRA, 17 DE JANEIRO DE 2011

SEGUNDA-FEIRA, 27 DE DEZEMBRO DE 2010

Qualidades Nago

Qualidades  Nago

Bará
Os primeiros missionários após identificarem, o que para eles era importante, o que representava este Orixá aos negros, logo o identificaram como o Diabo, talvez por alguns comportamentos que a Ele é comum, como: irreverência, prepotência, arrogância, astúcia e um ser nem um pouco puro, se óbvio comparado aos padrões da Igreja Cotólica.
Por várias características pertencentes aos homens, Bará se apresenta como o Orixá mais humano de todos os Deuses africanos, a mais marcante e que responde sempre na mesma forma de como é tratado, se ganha o que lhe pertence, encontraremos um Orixá prestativo e presente, segurando todas nossas futuras necessidades, caso contrario devemos nos preparar, sem exagero, para alguma coisa desagradável.
Como dono das chaves, dos portais, encruzilhadas e caminhos, deve sempre ter suas saudações, obrigações e cortes, este último quando necessário, feitos em primeiro lugar, assim nós humanos garantimos a segurança de nosso ritual, assim como no ritual e o Orixá responsável pela boa abertura dos trabalhos, está para nossos negócios e vidas, destrancando caminhos e abrindo portas, ou trancando e fechando, dependendo de nossos merecimentos e cumprimento de tarefas.
Saudação: Alúpo ou Lalúpo
Dia da Semana: 
Segunda-feira
Número: 
07 e seus múltiplos
Cor: 
Vermelho
Qualidades:
Bará Elegbára = 
senhor do poder 
Bará Yangi = 
pedra vermelha de laterita, primeira protoforma existente – água + terra 
Bará Àgbá = 
pai-ancestre (representação coletiva de todos os exús individuais) 
Bará Obá = 
rei-de-todos
Bará Elebo = 
senhor-das-oferendas 
Bará Ojìse-ebo =
 
encarregado-e-transportador de oferendas 
Bará Elérú = 
senhor do erú (carrego) 
Bará Olòbe = 
proprietário e senhor da faca 
Bará Enú-gbárijo =
 explicitador de mensagens
Bará Odara = 
aquele que guia (mostra o caminho, vai na frente)
Bará Ijelú ou Ajelú = 
o mais novo
Bará Lanã =
 
o bara dos caminhos
Bará Lodé = 
aquele que fica fora no relento, ou a frente 
Bará Adaque = 
aquele que cuida dos caminhos
Bará Toki = 
aquele que carrea coisas pequenas
Bará Abanadá = 
aquele que leva o escarrego 
Guia: 
Corrente de aço (para o Lode), vermelho escuro (Legba), vermelha para todos em geral.
Oferenda: 
Pipoca, Milho torrado, 07 batatas inglesas assadas e azeite de dendê, milho cozido
Ferramentas: 
Corrente, chave, foice, moeda, búzios, entre outros
Ave: 
Galo Vermelho
Quatro pé: 
Cabrito branco osco mais ou menos marro
Mo ju iba, Esu Oba Baba awon Esu ! Iba se, o !
Saudações, Eshu Senhor e Pai de todos os Eshus !
Que esta homenagem se cumpra !
O – A máa s’ère ó níba Èsù abánà dá, a máa s’ère ó níba Èsù abánà dá
R – A máa s’erè ó níbà Èsù abánà dá, a máa s’erè ó níbà Èsù abánà dá
Lendas
Exu leva aos homens o oráculo de Ifá

Em épocas remotas os deuses passaram fome. Às vezes, por longos períodos, eles não recebiam bastante comida de seus filhos que viviam na Terra.
Os deuses cada vez mais se indispunham uns com os outros e lutavam entre si guerras assombrosas. Os descendentes dos deuses não pensavam mais neles e os deuses se perguntavam o que poderiam fazer. Como ser novamente alimentados pelos homens ? Os homens não faziam mais oferendas e os deuses tinham fome. Sem a proteção dos deuses, a desgraça tinha se abatido sobre a Terra e os homens viviam doentes, pobres, infelizes.
Um dia Exu pegou a estrada e foi em busca de solução. Exu foi até Iemanjá em busca de algo que pudesse recuperar a boa vontade dos homens. Iemanjá lhe disse: “Nada conseguirás. Xapanã já tentou afligir os homens com doenças, mas eles não vieram lhe oferecer sacrifícios”.
Iemanjá disse: “Exu matará todos os homens, mas eles não lhe darão o que comer. Xangô já lançou muitos raios e já matou muitos homens, mas eles nem se preocupam com ele. Então é melhor que procures solução em outra direção. Os homens não tem medo de morrer. Em vez de ameaçá-los com a morte, mostra a eles alguma coisa que seja tão boa que eles sintam vontade de tê-la. E que, para tanto, desejem continuar vivos”.
Exu retornou o seu caminho e foi procurar Orungã.
Orungã lhe disse: “Eu sei por que vieste. Os dezesseis deuses tem fome. É preciso dar aos homens alguma coisa de que eles gostem, alguma coisa que os satisfaça.. Eu conheço algo que pode fazer isso. É uma grande coisa que é feita com dezesseis caroços de dendê. Arranja os cocos da palmeira e entenda seu significado. Assim poderás conquistar os homens”.
Exu foi ao local onde havia palmeiras e conseguiu ganhar dos macacos dezesseis cocos. Exu pensou e pensou, mas não atinava no que fazer com eles. Os macacos então lhe disseram: “Exu, não sabes o que fazer com os dezesseis cocos de palmeira? Vai andando pelo mundo e em cada lugar pergunta o que significam esses cocos de palmeira. Deves ir a dezesseis lugares para saber o que significam esses cocos de palmeira. Em cada um desses lugares recolheras dezesseis odus. Recolherás dezesseis histórias, dezesseis oráculos. Cada história tem a sua sabedorias, conselhos que podem ajudar os homens. Vai juntando os odus e ao final de um ano terás aprendido o suficiente. Aprenderás dezesseis vezes dezesseis odus. Então volta para onde moram os deuses. Ensina aos homens o que terás aprendido e os homens irão cuidar de Exu de novo”.
Exu fez o que lhe foi dito e retornou ao Orun, o Céu dos Orixás. Exu mostrou aos deuses os odus que havia aprendido e os deuses disseram: “Isso é muito bom”.
Os deuses, então, ensinaram o novo saber aos seus descendentes, os homens. Os homens então puderam saber todos os dias os desígnios dos deuses e os acontecimentos do porvir. Quando jogavam os dezesseis cocos de dendê e interpretavam o odu que eles indicavam, sabiam da grande quantidade de mal que havia no futuro. Eles aprenderam a fazer sacrifícios aos Orixás para afastar os males que os ameaçavam. Eles recomeçavam a sacrificar animais e a cozinhar suas carnes para os deuses. Os Orixás estavam satisfeitos e felizes. Foi assim que Exu trouxe aos homens o Ifá.
ÒgunOgum (em yoruba: Ògún) é, na mitologia yoruba, o orixá ferreiro, senhor dos metais. O próprio Ogum forjava suas ferramentas, tanto para a caça, como para a agricultura, e para a guerra. Na África seu culto é restrito aos homens, e existiam templos em Ondo, Ekiti e Oyo. Era o filho mais velho de Oduduwa, o fundador de Ifé, identificado no jogo do merindilogun pelos odu etaogunda, odi e obeogunda.  
Ogum é considerado o primeiro dos orixás a descer do Orun (o céu), para o Aiye (a Terra), após a criação, visando uma futura vida humana. Em comemoração a tal acontecimento, um de seus vários nomes é Oriki ou Osin Imole, que significa o “primeiro orixá a vir para a Terra”.
Ogum foi provavelmente a primeira divindade cultuada pelos povos yorubá da África Ocidental. Acredita-se que ele tenha wo ile sun, que significa “afundar na terra e não morrer”, em um lugar chamado ‘Ire-Ekiti’.
É também chamado por Ògún, Ogoun, Gu, Ogou, Ogun e Oggún. Sua primeira aparição na mitologia foi como um caçador chamado Tobe Ode. É considerado o orixá ferreiro, Senhor dos metais, responsável por forjar suas próprias ferramentas, tanto para a caça como para a agricultura e para a guerra. Na África seu culto é restrito aos homens, existiam templos os estados de Ondo, Ekiti e Oyo.
É filho de Oduduwa e Yembo, irmão de Xangô, Oxossi, Oxun e Eleggua. Ogum é o filho mais velho de Odudua, o herói civilizador que fundou a cidade de Ifé. Quando Odudua esteve temporariamente cego, Ogum tornou-se seu regente em Ifé.
Ogum é um orixá importantíssimo na África e no Brasil. Sua origem, de acordo com a história, data de eras remotas. Ogum é o último imolé.
Os Igba Imolé eram os duzentos deuses da direita que foram destruídos por Olodumaré após terem agido mal. A Ogum, o único Igba Imolé que restou, coube conduzir os Irun Imole, os outros quatrocentos deuses da esquerda.
Foi Ogum quem ensinou aos homens como forjar o ferro e o aço. Ele tem um molho de sete instrumentos de ferro: alavanca, machado, pá, enxada, picareta, espada e faca, com as quais ajuda o homem a vencer a natureza.
O guerreiro
Era um guerreiro que brigava sem cessar contra os reinos vizinhos. Dessas expedições, ele trazia sempre um rico espólio e numerosos escravos. Guerreou contra a cidade de Ará e a destruiu. Saqueou e devastou muitos outros estados e apossou-se da cidade de Irê, matou o rei, aí instalou seu próprio filho no trono e regressou glorioso, usando ele mesmo o título de Oníìré, “Rei de Irê”. Tem semelhança com o vodum Gu.
Ogum era o filho predileto de Odudua; essa preferência devia-se à sua abnegação, pois, quando estava construindo o mundo, esparramando terra com sua espada de cristal para formar os continentes, a mesma partiu-se; mas ele não desanimou e voltou para continuar o trabalho com sua espada de ferro. Essa afinidade fica evidente quando Odudua vem ao mundo e é amparado e escoltado por Ogum nas festas grandes nos terreiros. A primeira cidade que Ogum construiu foi Irê, deixando seu filho na chefia do governo, em seguida partiu para fundar ou conquistar outras cidades. Muito tempo depois, ele retornou, mas teve a impressão de que ninguém o reconheceu e ficou colérico. Naquele dia, por fatal coincidência, acontecia uma cerimônia onde não era permitido falar, o que teria causado a Ogum a Impressão de que o estavam desprezando. Uma outra lenda afirma que ele não teria reconhecido a cidade que fundara, tratando a população como inimiga. Enfurecido Ogum foi dizimando a todos. Mais, tarde, quando seu filho pôde falar com ele, então percebeu o erro, mas já era tarde demais. O guerreiro ficou tão arrependido que preferiu morrer. Assim, ele baixou sua espada em direção ao chão e, da mesma maneira que a utilizara para destruir seus inimigos, com um gesto violento abriu um grande buraco no chão e afundou terra adentro. Esta emoção, somada à força do guerreiro, transformou Ogum num Orixá. Ògun é o Orixá guerreiro da Nação Nagô, defende as leis e a ordem, representa todas as batalhas da vida humana, na luta pelo dia-a-dia, está presente em tudo aquilo em que é preciso lutar para se alcançar a vitória. 
Com Ogum os homens aprenderam a manufacturar o ferro e o aço, a Ogum pertence o “obé” – a faca utilizada para os sacrifícios
Saudação: Ogunhê
Dia da Semana: Segunda-feira para Ogum Avagã, Quinta-feira para os demais
Número: 07 e seus múltiplos
Cor: Vermelho x Verde em geral ou para algumas casa de nagô azul escuro, podendo acompanhar vermelho ou amarelo dependendo da qualidade do ogum.
Guia: Vermelho e Verde escuros ou azul marinho ou azul marinho com vermelho ou amarelo
Oferenda: Pipoca, Farinha de mandioca mistura com dendê e costela de gado assada
Qualidade: 
Ògún Meje = É o mais velho de todos, a raiz dos outros, Ògún completo.
Ôgúnjá = 
é um Ògún, como indica seu nome, particularmente combativo. 
Ògún Ajàká = 
é o “verdadeiro Ògún guerreiro”, sanguinririo.
Ògún Lebede (Alagbede) = 
é o Ògún dos ferreiros, marido de Yémánjá e pai de Ògún Akoro.
Ògún Akoró = 
é o irmão de Òsòsi, ligado a floresta, qualidade benéfica de Ògún invocada no pàdé. 
Ògún Oniré = 
é o título do filho do Ògún que reinou sobre Iré, o dono de Iré, primeiro filho de Odúduwà. 
Ògún Olode ou Avagà = 
é o Ògún dos caçadores. Solitário.
Adjiolaiá = 
Ogum que faz juntó com òsún.
Ferramentas: Alicate, espada, faca, bigorna, búzios, moedas, martelo, tenaz, lança, ferradura, entre outros
Ave: Galo prateado(penas pretas e brancas)
Quatro pé: Cabrito malhado
Sete folhas mais utilizada para Ogum: Iji opé, Ida orixá, Atoribé, Okiká, Ojusaju, Peregun, Ewurô
O – O Ògún orun odò wá má kóni èle, abògún wá onà ijó wá jà bá mi o!
R – O Ògún orun odò wá má kóni èle, abògún wá onà ijó wá jà bá mi o
Ogum cria a forja
Ogum e seus amigos Alaká e Ajero foram consultar Ifá, queriam saber uma forma de se tornarem reis de suas aldeias, após a consulta foram instruídos a fazer ebó, e a Ogum foi pedido um cachorro como oferenda.
Tempos depois, os amigos de Ogum tornaram-se reis de suas aldeias, mas a situação de Ogum permanecia a mesma. Preocupado, Ogum foi novamente consultar Ifá, e o adivinho recomendou que refizesse o ebó, ele deveria sacrificar um cão sobre sua cabeça e espalhar o sangue sobre seu corpo, a carne deveria ser cozida e consumida por todo seu egbé, depois, deveria esperar a próxima chuva e procurar um local onde houvesse ocorrido uma erosão, ali devia apanhar da areia negra e fina e colocá-la no fogo para queimar.
Ansioso pelo sucesso, Ogum fez o ebó enquanto isso acontecia, Exu, travesso que era, e para sua surpresa, ao queimar aquela areia, ela se transformou na quente massa que se solidificou em ferro, o ferro era a mais dura substância que ele conhecia, mas era maleável enquanto estava quente. Ogum passou a modelar a massa quente, Ogum forjou primeiro uma tenaz, um alicate para retirar o ferro quente do fogo, e assim era mais fácil manejar a pasta incandescente.
Ogum então forjou uma faca e um facão, satisfeito, Ogum passou a produzir toda espécie de objetos de ferro, assim como passou a ensinar seu manuseio, veio fartura e abundância para todos.
Dali em diante Ogum Alagbedé, o ferreiro, mudou, muito prosperou e passou a ser saudado como Aquele que Transforma a Terra em Dinheiro.

oyá – Iansã
Na Mitologia Yoruba, o nome Oyá provém do rio de mesmo nome na Nigéria, país que faz parte da Iorubalândia, atualmente chamado de rio Níger. No entanto, não se trata de uma divindade das águas, mas da Senhora dos ventos, raios e tempestades, elemento fogo, seu metal é o cobre. Também chamada de Oya-Yánsàn.
O seu culto está associado à morte e aos ancestrais, por saber lidar com os eguns, é ela que os encaminha, manifesta-se nos rituais de Àsèsè ou Axexê em português.
Foi espôsa de Ogum e posteriormente uma das três mulheres de Xangô.
Oyá é aquela que divide com Xangô o axé de soltar fogo pela boca e o acompanha nas batalhas, tendo alcançado ao seu lado grandes vitórias.
Lenda
Ogum foi caçar na floresta, como fazia todos os dias. De repente, um búfalo veio em sua direção rápido como um relâmpago; notando algo de diferente no animal, Ogum tratou de segui-lo. O búfalo parou em cima de um formigueiro, baixou a cabeça e despiu sua pele, transformando-se numa linda mulher. Era Iansã, coberta de belos panos coloridos e braceletes de cobre. Iansã escondeu a pele e os chifres dentro do formigueiro, partindo em direção ao mercado, sem perceber que Ogum tinha visto tudo. Assim que ela se foi, Ogum se apoderou dos pertences de Iansã. Depois foi à cidade, e passou a seguir a mulher até que criou coragem e começou a cortejá-la. Mas, ela recusou a corte. Ao anoitecer, ela voltou à floresta, e não encontrou a sua pele, nem os seus chifres. Voltou à cidade e encontrou Ogum, que lhe disse estar com ele o que procura. Em troca de seu segredo, Iansã foi obrigada a se casar com ele; apesar disso, conseguiu estabelecer certas regras de conduta, dentre as quais proibi-lo de comentar o assunto com qualquer pessoa. Chegando em casa, Ogum explicou a suas outras esposas que Iansã iria morar com ele e que em hipótese alguma deveriam insultá-la. Desse casamento nasceram nove crianças, o que despertou ciúmes das outras esposas, que eram estéreis. Uma delas, para vingar-se conseguiu embriagar Ogum e ele acabou relatando o mistério que envolvia Iansã. Depois que Ogum dormiu, as mulheres foram insultá-la, dizendo que ela era um animal e revelando que suas coisas estavam escondidas no celeiro. Iansã encontrou então sua pele e seus chifres. Assumiu a forma de búfalo e partiu para cima de todos, poupando apenas seus filhos. Decidiu voltar para a floresta, mas não permitiu que os filhos a acompanhassem, porque era um lugar perigoso. Deixou com eles seus chifres e orientou-os para, em caso de perigo, bater as duas pontas; com esse sinal ela viria socorre-los imediatamente. É por esse motivo que os chifres estão presentes nos assentamentos de Iansã.
Iansã – Oiá
Rainha dos raios, ventos e tempestades, Iansã é um Orixá feminino, enérgico, sensual e autoritário. Na mitologia dos Orixás Iansã primeiramente foi casa com Ogum, traindo-o mais tarde com Xangô, não abandonando as relações com seus primeiro casamento. Em outra passagem mitológica, Iansã é presenteada por Xapanã, que a concede o poder sobre os eguns – espíritos maléficos, tornando-se conhecida também por a Rainha dos Eguns.
Saudação: Epaiêio
Dia da Semana: Terça-feira
Número: 07 e seus múltiplos
Cor: marron escuro ou Vermelho e Branco
Guia: marrom ou 07 marrom com 01 vermelho, 01 conta vermelha, 05 contas brancas, 01 conta vermelha
Oferenda: Pipoca, 07 rodelas de batata doce frita no azeite doce, Iapeté de batata doce (batata doce amassada com as mãos misturado o azeite de dendê)
Qualidade:
Oiá Timboá = Ligada aos desapegado, sem rumo, ligada aos que moram na rua, fundamneto com Bará Lodè. 
Oiá Dirã = 
ligada aos eguns, muito semelhante a Oyà Gbale ou Igbale.
IYA Mesan ou Yansã =
 mais velha das Oyá, conhecida mesmo como Yansã.
Oyà Onìrá = 
guerreira e agressiva, companheira de Osun, dona das estradas, principalmente com nas encruzilhadas, tem quizila com Ogum. 
Oyà Gbale ou Igbale = 
(aquela que retorna a terra) se subdividem em 9 – idem a Dirà 
Oyà Fúnka = 
senhora das tempestades, que espalha ao redor 
Oyà Lariwo = 
como trovão
Oferendas: àkàrà ou acarajé, ekuru e abará.
Ekuru é uma comida ritual. A massa é preparada da mesma forma que a massa do acarajé, feijão fradinho sem casca triturado, envolto em folhas de bananeira como o acaçá e cozido no vapor.
Abará é um dos pratos da culinária baiana e como o acarajé também faz parte da comida ritual do candomblé.
O abará tem a mesma massa que o acarajé: a única diferença é que o abará é cozido, enquanto o acarajé é frito.
O preparo da massa é feito com feijão fradinho, que deve ser quebrado em um moinho em pedaços grandes e colocado de molho na água para soltar a casca. Após retirada toda a casca, passa-se novamente no moinho, desta vez deverá ficar uma massa bem fina. A essa massa acrescentam-se cebola ralada, um pouco de sal, duas colheres de dendê.
Quando for comida de ritual, coloca-se um pouco de pó de camarão, e, quando fizer parte da culinária baiana, colocam-se camarões secos previamente escaldados para tirar o sal, que podem ser moído junto com o feijão, além de alguns inteiros.
Essa massa deve ser envolvida em pequenos pedaços de folha de bananeira, semelhante ao processo usado para fazer o acaçá, e deve ser cozido no vapor em banho-maria. É servido na própria folha.
Ferramentas: espada, par de aliança, cálice, moedas, búzios, raio, entre outros
Ave: Galinha vermelha arrepiada para Oiá Timboá ou carijó
Galinha vermelha para as demais ou carijó
Quatro pé: Cabrita Malhada escura
O – Ado ado a sè máa ado sè dé l’Oya
R – Ado ado a sè máa ado sè dé l’Oya Sangò
Shango ou Sango, é Orixá, de origem Yorubá. Seu mito conta que foi Rei da cidade de Oyo.  
Pierre Verger dá como resultado de suas pesquisas que: Shango ou Xangô, como todos os outros imolè (orixás e ebora), pode ser descrito sob dois aspectos: histórico e divino.
Como personagem histórico, Xangô teria sido o terceiro Aláàfìn Òyó, “Rei de Oyo”, filho de Oranian e Torosi, a filha de Elempê, rei dos tapás, aquele que havia firmado uma aliança com Oranian.
Shango, no seu aspecto divino, permanece filho de Oranian, divinizado porém, tendo Yemanjá como mãe e três divindades como esposas: Oyá, Oxum e Obá.
Shango orixá dos raios, trovões, grandes cargas elétricas e do fogo. É viril e atrevido, violento e justiceiro; castiga os mentirosos, os ladrões e os malfeitores. Por esse motivo, a morte pelo raio é considerada infamante. Da mesma forma, uma casa atingida por um raio é uma casa marcada pela cólera de xangô.
A característica do orixá do trovão é dada para a divindade Ayrà na cidade de Savé na região Mahi, região situada no Benin, antigo Dahomé, para Oramfé na cidade de Ifé na região Ijexá e para Xangô na cidade de Oyo na região Yorubá, regiões situadas na Nigéria.
Sangò era o rei de Oyó, terra de seu pai; já sua mãe era da cidade de Empê, no território de Tapa. Por isso, ele não era considerado filho legítimo da cidade. A cada comentário maldoso, Xangô cuspia fogo e soltava faíscas pelo nariz. Andava pelas ruas da cidade com seu oxé, um machado com duas lâminas, que o tornava cada vez mais forte e astuto. Onde houvesse roubo, o rei era chamado e, com seu olhar certeiro, encontrava o ladrão onde quer que estivesse. Para continuar reinando, Xangô defendia com bravura sua cidade; chegou até destronar o próprio irmão, Dada, de uma cidade vizinha para ampliar seu reino. Com o prestígio conquistado; Xangô ergueu um palácio com cem colunas de bronze no alto da cidade de Kossô, para viver com suas três esposas: Iansã, amiga e guerreira; Oxum, coquete e faceira; e Oba, amorosa e prestativa. Para prosseguir com suas conquistas, Xangô pediu ao babalaô de Oyó uma fórmula para aumentar seus poderes; este entregou-lhe uma caixinha de bronze, recomendando que só fosse aberta em caso de extrema necessidade de defesa. Xangô contou a Iansã o ocorrido e ambos, não se contendo, abriram a caixa antes do tempo. Imediatamente começou a relampejar e trovejar; raios destruíram o palácio e a cidade, matando toda a população. Não suportando tanta tristeza, Xangô afundou terra adentro, tornando-se um Orixá. 
Xangô foi o quarto rei lendário de Oyo (Nigéria, África), tornado Orixá de caráter violento e vingativo, cuja manifestação são os raios e os trovões. Filho de Oranian, teve várias esposas sendo as mais conhecidas: Oyá, Oxum e Obá. Xangô é viril e justiceiro; castiga os mentirosos, os ladrões e os malfeitores.
Enquanto Oxossi é considerado o Rei da nação de ketu, Xangô é considerado o rei de todo o povo yorubá. Orixá do raio e do trovão, dono do fogo, foi um grande rei que unificou todo um povo. Foi ele quem criou o culto de Egungun, sendo ele um dos Orixás que exerce poder sobre os mortos. Xangô é a roupa da morte, por este motivo não deve faltar nos Egbòs de Iku e Egun, o vermelho que lhe pertence. Ao se manifestar nos Candomblés, não deve faltar em sua vestimenta uma espécie de saieta, com cores variadas e fortes, que representam as vestes dos Eguns.
Xangô era forte, valente, destemido e justo. Era temido, e ao mesmo tempo adorado. Comportou-se em algumas vezes como tirano, devido a sua ânsia de poder, chegando até mesmo a destronar seu próprio irmão, para satisfazer seu desejo. Filho de Yamasse (Torosi) e de Oraniã, foi o regente mais poderoso do povo yorubá. Ele também tem uma ligação muito forte com as árvores e a natureza, vindo daí os objetos que ele mais aprecia, o pilão e a gamela, sendo que o pilão de Xangô deve ter duas bocas, que representa a livre passagem entre os mundos, sendo Xangô um ancestral (Egungun). Da natureza, ele conseguiu profundos conhecimentos e poderes de feitiçaria, que somente eram usados quando necessários. Tem também uma forte ligação com Oxumaré, considerando ele como seu fiel escudeiro.
Xangô é cultuado no Brasil, sob 12 (doze) qualidades. Vale salientar, que muitos seguem cegamente as ditas qualidades de Xangô da Bahia, e não é bem assim por exemplo Airá é um outro Orixá que não se dá com Xangô.Reza a lenda que Ayra era muito próximo de Xango, e quando Oxalufã, em visita ao reino de Xango foi erroneamente confundido com um ladrão e teve suas pernar quebradas e preso, uma vez Xango percebendo o engano, mandou que o tirassem da prisão e limpassem Oxalufã, e dessem vestimentas condizentes a grandiosidade de Oxalufã, porém Oxalufã estava viajando e teria ainda outros lugares para ir, porem por ser muito velho e agora com as pernas tendo sido quebradas, a locomoção havia sido afetada, fazendo que Oxalufã andasse curvado e muito vagarosamente. Xangô então mandou que Ayrá levasse Oxalufã nas costas até a proxima cidade. Ayrá percebendo ali a sua grande chance, durante o caminho se voltou contra Xango, falando a Oxalufã que Xango sabia que ele estava preso e acabou por ganhar a confiança de Oxalufã, que o tomou para si, razão pela qual Ayrá usa branco, mas não é um fum-fum. Xango que nao suporta traições se irritou com a atitude de Ayrá cortando relações e por essa razão eles não são cultuados da mesma forma, apesar de no Brasil Ayrá ser feito junto com Xango, porque realmente nao há problemas desde que suas coisas estejam certas, porem na africa Ayrá é feito separadamente como um Orixá, com suas qualidades e pompas. As qualidades de Xangô são essas.
Sangò
O Orixá do fogo e do trovão, Senhor da Justiça, considerado um Orixá vaidoso, que gosta de festas e comemorações. Sua sensualidade atrai as mulheres de modo geral, na Mitologia dos Orixás, Xangô é casado com três mulheres: Oiá, Obá e Oxum.
Este Orixá é sempre lembrado, pelos fiéis do Batuque, em casos de difícil resolução e justiça, já que suas atitudes são sábias e rígidas.
Saudação: Kawó kabiyèsílé (Venham ver o Rei descer sobre a terra!)
Dia da Semana: Terça-feira
Número: 06 e seus múltiplos
Cor: Vermelho x Branco
Guia: 01 conta vermelha, 01 conta branca, 01 conta vermelha, 3×3 ou 6×6
Oferenda: Amalá (Carne de carneiro com mostarda refogada, sobre pirão de farinha e água, colocados em gamela de madeira, decorado com uma maça e seis bananas)
Qualidades:
Dadá = 
Ajacá foi coroado terceiro Alafim de Oió, recebendo o apenido de dadá 
Afonjá = 
Àfonjá, o Bale (governante) da cidade de Ìlorin. Àfonjá era também Are-Ona-Kaka-n-fo, quer dizer líder do exército provincial do império. Àfonjá descendia, por parte de mãe, de uma das famílias reais de Oyo. Xangô Afonjá é aquele que está sempre em disputa com Ogum. 
Agodo = 
é aquele que, ao lançar raios e fogo sobre seu próprio reino, o destrói, como contado no mito apresentado neste trabalho
Obá Kosso = 
Em sua passagem pela cidade de Kossô, Xangô recebe o nome de ObaKossô, ou seja, o rei de Kossô.
Sobò =
 um Vodoun
Aganju – 
Ele representa tudo que é explosivo, que não tem controle, ele é a personificação dos Vulcões.
Baru = 
Xangô chega ao apogeu do império, cria o culto de Egungun, grande expansão, é o senhor absoluto dos raios e do fogo em todas as suas formas. Ele acaba por destruir a capital do Reino com os raios numa crise de cólera, e depois arrependido, se suicida, adentrando na terra da mesma forma que Ogun, daí o nome Obà Irù “Rei sepultado”.
Aganju igbeje 
muito jovem 
Ferramentas: 
Balança, machado de duas lâminas, livro, pilão, gamela, búzios e moedas, brinquedos para Xangô Agandjú Ibedji
Ferramentas: Balança, machado de duas lâminas, livro, pilão, gamela, búzios e moedas, brinquedos para Xangô Agandjú Ibedji
Ave: Galo Branco
Quatro pé: Carneiro branco
Sua ferramenta é o Oxê: machado de dois gumes. É tido como um Orixá poderoso das religiões afro-brasileiras.
O – Agodó màá iyo, agodó màá iyo àtéwó ya Àgànjú màá yo àtéwó ya òdodo màá iyo
R – Agodó màá iyo, agodó màá iyo àtéwó ya Àgànjú màá yo àtéwó ya òdodo màá iyo
Xangô é condenado por Oxalá comer como os escravos
Airá, aquele que se veste de branco, foi um dia às terras do velho Oxalá para levá-lo à festa que faziam em sua cidade. Oxalá era velho e lento, Por isso Airá o levava nas costas. Quando se aproximavam do destino, vira a grande pedreira de Xangô, bem perto de seu grande palácio. Xangô levou Oxalufã ao cume, para dali mostrar ao velho amigo todo o seu império e poderio. E foi lá de cima que Xangô avistou uma belíssima mulher mexendo sua panela. Era Oiá! Era o amalá do rei que ela preparava!
Xangô não resistiu à tamanha tentação. Oiá e amalá! Era demais para a sua gulodice, depois de tanto tempo pela estrada. Xangô perdeu a cabeça e disparou caminho abaixo, largando Oxalufã em meio às pedras, rolando na poeira, caindo pelas valas. Oxalufã se enfureceu com tamanho desrespeito e mandou muitos castigos, que atingiram diretamente o povo de Xangô.
Xangô, muito arrependido, mandou todo o povo trazer água fresca e panos limpos. Ordenou que banhassem e vestissem Oxalá. Oxalufã aceitou todas as desculpas e apreciou o banquete de caracóis e inhames, que por dias o povo lhe ofereceu. Mas Oxalá impôs um castigo eterno a Xangô. Ele que tanto gosta de fartar-se de boa comida.
Nunca mais pode Xangô comer em prato de louça ou porcelana. Nunca mais pode Xangô comer em alguidar de cerâmica. Xangô só pode comer em gamela de pau, como comem os bichos da casa e o gado e como comem os escravos.

  Odé e Otin
Pierre Verger, em seu livro Orixás, diz que o culto de Oxóssi foi praticamente extinto na região de Ketu, na Iorubalândia, uma vez que a maioria de seus sacerdotes foram escravizados, tendo sido enviados à força para o Novo Mundo ou mortos.
Aqueles que permaneceram em Ketu deixaram de cultuá-lo por não se lembrarem mais como realizar os ritos apropriados ou por passarem a cultuar outras divindades.
Durante a diáspora negra, muitos escravos que cultuavam Oxóssi não sobreviveram aos rigores do tráfico negreiro e do cativeiro, mas, ainda assim, o culto foi preservado no Brasil e em Cuba pelos sacerdotes sobreviventes e Oxóssi se transformou, no Brasil, num dos orixás mais populares, tanto no candomblé, onde se tornou o rei da nação Ketu, quanto na umbanda, onde é patrono da linha dos caboclos, uma das mais ativas da religião.
Seu habitat é a floresta, sendo simbolizado pela cor verde, na umbanda e recebendo a cor azul clara no candomblé de ketu, verde escuro para alguns angolanos e azul escuro com branco para o povo nagô. Sendo assim, roupas, guias e contas costumam ser confeccionadas nessas cores, incluindo, entre as guias e contas, no caso de Oxóssi e, também, seus caboclos, elementos que recordem a floresta, tais como penas e sementes (Umbanda).
Seus instrumentos de culto são o ofá (arco e flecha), lanças, facas e demais objetos de caça. É um caçador tão habilidoso que costuma ser homenageado com o epíteto “o caçador de uma flecha só”, pois atinge o seu alvo no primeiro e único disparo tamanha a precisão. Conta a lenda que um pássaro maligno ameaçava a aldeia e Oxossi era caçador, como outros. Ele só tinha uma flecha para matar o pássaro e não podia errar. Todos os outros já haviam errado o alvo. Ele não errou, e salvou a aldeia. Daí o epíteto “o caçador de uma flecha só”.
Segue a lenda;
A cada ano, após a colheita, o rei de Ijexá saudava a abundância de alimentos com uma festa, oferecendo à população inhame, milho e coco.
O rei comemorava com sua família e seus súditos; só as feiticeiras não eram convidadas. Furiosas com a desconsideração enviaram à festa um pássaro gigante que pousou no teto do palácio, encobrindo-o e impedindo que a cerimônia fosse realizada. O rei mandou chamar os melhores caçadores da cidade. O primeiro tinha vinte flechas. Ele lançou todas elas, mas nenhuma acertou o grande pássaro. Então o rei aborreceu-se, mas mandou-o embora. Um segundo caçador se apresentou, este com quarenta flechas; o fato repetiu-se novamente e o rei mandou prende-lo. Bem próximo dali vivia Oxósse, um jovem que costumava caçar à noite, antes do sol nascer; ele usava apenas uma flecha vermelha.
O rei mandou chamá-lo para dar fim ao pássaro. Sabendo da punição imposta aos outros caçadores, a mão de Oxósse, temendo pela vida do filho, consultou um babalaô e os obis mostraram que, se fosse feita uma oferenda para as feiticeiras, ele teria sucesso. A oferenda consistia em sacrificar uma galinha. Nesse exato momento, Oxósse deveria atirar sua única flecha. E assim o fez, acertando o pássaro bem no peito. O rei, agradecido pelo feito, deu ao caçador metade de sua riqueza e a cidade de Keto, “terra dos panos vermelhos”, onde Oxósse governou até a sua morte, tornando-se depois um Orixá.
Odé e Otin
No Nagô, estes dois Orixás são cultuados juntos. São os protetores das matas e dos animais silvestres e selvagens. Os filhos de Otim são quase inexistentes, pois na Mitologia, Otim não teve filhos na terra, dando assim as cabeças dos filhos para Odé. Com o passar dos tempos já se nota a existência de filhos de Otim, caso raro e absurdo para muitos Pais-de-Santo. Não se sacrifica para um sem dar para o outro, os animais são os mesmos, mudando apenas o sexo.
Otin, usa capanga e lança. Sempre representada com o jarro de água na cabeça pois alem de ser guerreira também cuida das plantações.
Saudação: Okebambo
Dia da Semana: Sexta-feira, pois é o dia da Iemanjá, que é mãe de Odé
Número: 07 e seus múltiplos
Cor: Azul marinho e branco para Odé e Azul marinho e rosa para Otim
Guia: 01 conta azul, 01 conta branca, 01 conta azul para Odé
01 conta rosa, 01 conta azul, 01 conta rosa para Otim
Oferenda: Odé – Costela de Porco e feijão miúdo, Otim – Chuleta de Porco e feijão miúdo
Sete folhas mais usadas para Oxóssi: Ewê odé, Akoko, Odé akoxu, Etítáré, Iteté, Igbá ajá, Bujê
Qualidades: 
Odé wawa = Vem da origem dos Òrixás caçadores.
Odé Walè = É velho e usa contas azuis escuro. É considerado como rei na África, pois, seu culto é ligado, diretamente, a pantera. É muito severo, austero, solteirão e não gosta das mulheres, pois, as acha chatas, falam demais, são vaidosas e fracas.
Odé Oseewe ou Ygbo = É o senhor da floresta, ligado as folhas e a ÒSÓNYÍN, com quem vive nas matas.
Odé Inlé = o filho querido de oxala e yemanjá, o caçador de elefantes.
Ode tókúeran = O caçador é quem mata a caça, diz-se da atuação do caçador.
Otin Malé = esposa de Odé
Otin Bolá = outra esposa de odé
Ferramentas: Arco e flecha, funda, bodoque, moedas e búzios
Ave: aves malhadas varias cores
Quatro pé: Casal de porco
Ode o m’óta! (Odé voce rende os inimigos)
Otìn bò rò Ode (Otin vem ajduar odé)
Oxóssi aprende com Ogun a arte da caça. 
Oxóssi é irmão de Ogun. Ogun tem pelo irmão um afeto especial. Num dia em que voltava da batalha, Ogun encontrou o irmão temeroso e sem reação, cercado de inimigos que já tinham destruído quase toda a aldeia e que estavam prestes a atingir sua família e tomar suas terras. Ogun vinha cansado de outra guerra, mas ficou irado e sedento de vingança. Procurou dentro de si mais forças para continuar lutando e partiu na direção dos inimigos. Com sua espada de ferro pelejou até o amanhecer.
Quando por fim venceu os invasores, sentou-se com o irmão e o tranqüilizou com sua proteção. Sempre que houvesse necessidade ele iria até seu encontro para auxiliá-lo. Ogun então ensinou Oxóssi a caçar, a abrir caminhos pela floresta e matas cerradas. Oxóssi aprendeu com o irmão a nobre arte da caça, sem a qual a vida é muito mais difícil. Igun ensinou Oxóssi a defender-se por si próprio e ensinou Oxóssi a cuidar da sua gente. Agora Ogun podia voltar tranquilo para a guerra. Ogun fez de Oxóssi o provedor.
Oxóssi é o irmão de Ogun.
Ogun é o grande guerreiro.
Oxóssi é o grande caçador.

 Obá
Obá era uma mulher corajosa e guerreira, não tinha medo de nada. Não era bonita nem fazia questão de ser formosa; seu único prazer era lutar e guerrear. Vencia todos os inimigos; nem mesmo o mais arteiro dos deuses, Exu, conseguia dobra-la. Ogum vivia em Ifé e a fama de guerreira chegou ao seu reino. Antes de partir para conquistá-la, consultou o opelé-ifá e os adivinhos aconselharam-no a oferecer-lhe uma pasta feita com quiabos, água e mel. Ogum chegou e desafiou Obá, entregando-lhe também a oferenda, que ela deixou de lado, para comer depois. A luta começou e Obá dominava a situação quando Ogum correu em direção á oferenda, derrubou a guerreira em cima da pasta e a possuiu, tornando-se seu primeiro esposo. Depois disso, as únicas distrações de Oba eram comer e dormir, pois o marido não lhe permitia lutar com ninguém. Certo dia, ela estava na floresta, solitária e triste, quando Xangô se aproximou e Obá contou-lhe sua história. Ele ouviu com atenção e a convenceu de que, ele, seria diferente. Assim, Obá foi viver com Xangô. Os anos foram se passando ele foi envelhecendo; Xangô se aborrecia com suas choradeiras e lamentações. Um dia, ela teve a idéia de tentar reacender o amor do marido. Para isso, foi à cozinha pedir um conselho à rival Oxum, que com ela dividia as atenções do esposo. A esperta Oxum, que usava um pano amarrado à cabeça, inventou uma história, dizendo que conseguira conquistar a atenção do marido com um caldo feito de suas próprias orelhas; o feitiço o “amarrara” para sempre. Sem pensar, Obá cortou uma orelha e a colocou na sopa. Quando Xangô sorveu a primeira colherada, cuspiu longe o insólito ingrediente, enojado. Percebendo que caíra na armadilha de Oxum, Obá atracou-se com ela numa violenta luta física, somente interrompida pelos brados coléricos de Xangô, que as fez fugir apavoradas. Ambas se transformaram em rios que levam seus nomes, os quais, quando se encontram, formam uma confluência perigosa e agitada.
Todas as máquinas, carros e navios estão relacionados com Obá, pois a Ela pertencem a roda e o leme.
Saudação: Eṣó
Dia da Semana: Quarta-feira
Número: 07 e seus múltiplos
Cor: Rosa
Guia: toda rosa
Oferenda: Feijão miúdo com cangica amarela refogado com tempero verde

Qualidade:
Obá Gideo
Obá Rewá 
 
Ferramentas: navalha, timão, roda, moedas e búzios
Ave: Galinha cinza
Quatro pé: Cabrita mocha

 Ossanha
Osanyin é a divindade das folhas sagradas, ervas medicinais e litúrgicas. Sua importância é primordial. Nenhuma cerimônia pode ser realizada sem sua interferência. O seu sacerdote é o Babá Olosayin.
É o detentor do axé (força, poder, vitalidade), de que nem mesmo os Orixás podem privar-se. Esse axe encontra-se em folhas e ervas específicas. O nome dessas folhas e o seu emprego é a parte mais secreta do ritual do culto dos Orixá, Vodun e Inkice. 
O símbolo de Osanyin é uma haste de ferro de cuja extremidade superior partem sete pontas dirigidas para o alto. A do centro é encimada pela imagem de um pássaro.
Osanyin é o companheiro constante de Ifá. É representado por uma sineta de ferro forjado, terminada por uma haste pontuda enfiada em uma grande semente. A haste é fincada no chão, ao lado do osun (o asen dos fon) do babalawo. Por sua presença, Osanyin traz a influência das folhas para as operações da adivinhação.
Ossaniyn, Ossaim, Ossãe, Ossain, (como se escreve habitualmente) ou Ossanha (na Umbanda) que é o Orixá das ervas, no candomblé Jeje é chamado de Agué é o Vodun da caça e das florestas e conhece os segredos das folhas, no Candomblé Bantu é chamado de Katendê, Senhor das insabas (folhas).
Comanda as folhas medicinais e litúrgicas, muitas vezes é representado com uma única perna. Cada Orixá tem a sua folha, mas só Ossaim detém seus segredos. E sem as folhas e seus segredos não há axé, portanto sem ele nenhuma cerimônia é possível. 
Lenda
Era filho caçula de Iemanjá e Oxalá e, desde pequeno, vivia no mato. Tinha uma habilidade especial para tratar qualquer doença, por isso viajava pelo mundo inteiro, sendo sempre recebido com carinho pelo rei de cada tribo.
Ele recebeu de Olorum o segredo das folhas; assim, sabia qual delas curava doenças, trazia vigor ou deixava as pessoas mais calmas. Os outros Orixás invejavam o irmão, pois não tinhas esse poder e dependiam de Ossanha para ter sucesso. Ele cobrava por qualquer trabalho, aceitando mel, fumo e cachaça como pagamento para as curas que realizava. Xangô, que era temperamental, não admitia depender dos serviços de Ossanha, e por isso pediu a sua esposa Iansã, Orixá que domina os ventos, para que as folhas voassem em direção a todos os Orixás, para que cada qual exercesse domínio sobre uma delas.
Em meio à ventania, Ossanha repetia sem parar: “Eu eu assa!”, que significa “Oh, folhas!”. E com esse tipo de reza, embora cada Orixá tenha se apossado de uma filha, Ossanha evitou que seu poder fosse atribuído entre os irmãos, pois só ele conhecia o axé de cada uma delas e o segredo de pronunciar essas palavras de maneira a conservar o poder sobre elas. Com sua sabedoria, até hoje Ossanha permanece como o rei da floresta, sendo considerado o Orixá da medicina. A este Orixá pertence todas as folhas medicinais e ervas utilizadas nos rituais de Nação, por este motivo, temos um Orixá muito respeitado e cultuado em todos as Casas de Religião, podemos dizer que Ossanha possui a solução para todos os problemas relacionados a cura de enfermos, tanto material quanto espiritual. Conta uma lenda muito difundida em Cuba, que certo dia Xangô se queixa a Iansã uma de suas mulheres, que somente Ossanha possuía o segredo medicinal das ervas, e portanto todos os Orixás estavam dependendo dele na terra. Para agradar o Marido, Iansã lança seus ventos fortes aos quatro cantos do mundo, estes ventos derrubaram a cabaça de Ossanha que estava pendurada em uma árvore, quando o Orixá viu aquilo acontecer saiu gritando: “Ewé O! Ewé O!” (’Oh! As folhas! Oh! As folhas!’), só que já era tarde demais, os Orixás pegaram o que foi possível e as repartiram entre sí. Este Orixá não possui uma das pernas, caminha com auxílio de muletas, quando se manifesta em algum filho, este dança normalmente em apenas em uma de suas pernas. 
Itan de Osanyin
Osanyin recebera de Olodumare o segredo das folhas. Ele sabia que algumas delas traziam a calma ou o vigor. Outras, a sorte, a glória, as honras ou ainda, a miséria, as doenças e os acidente. Os outros orixás não tinham poder sobre nenhuma planta. Eles dependiam de Ossain para manter sua saúde ou para o sucesso de suas iniciativas.
Xangô, cujo temperamento é impaciente, guerreiro e impetuoso, irritado por esta desvantagem, usou de um ardil para tentar usurpar a Osanyin a propriedade das folhas. Falou dos planos à sua esposa Iansã, a senhora dos ventos. Explicou-lhe que, em certos dias, Osanyin pendurava, num galho de Iroko, uma cabaça contendo suas folhas mais poderosas. –Desencadeie uma tempestade bem forte num desses dias, disse-lhe Xangô. Iansã aceitou a missão com muito gosto.
O vento soprou a grandes rajadas, levando o telhado das casas, arrancando árvores, quebrando tudo por onde passava e, o fim desejado, soltando a cabaça do galho onde estava pendurada. A cabaça rolou para longe e todas as folhas voaram.
Os Orixás se apoderaram de todas. Cada um tornou-se dono de algumas delas, mas Osanyin permaneceu “senhor do segredo” de suas virtudes e das palavras que devem ser pronunciadas para provocar sua ação. E assim, continuou a reinar sobre as plantas como senhor absoluto. Graças ao poder (axé) que possui sobre elas.
Saudação: Eu! Eu!
Dia da Semana: Segunda-feira
Número: 07 e seus múltiplos
Cor: Verde Claro, branco e amarelo
Guia: 01 conta verde e 01 conta branca ou 01 amarelo e 01verde
Oferenda: Pipoca e 02 iapeté (batata inglesa esmagada com azeite-de-dendê, a qual se dá forma de porongo) um com casca e outro sem. 
 
Qualidades:
Delé = mais novo – dizem que ele tem uma perna só, para algumas cultura ele vem acompanhado de um Bará muito pequeno e dizem que este Bará tem uma perna só que toma seu nome. (sua cor branco e verde 1 x 1)
Aroni = mais velho – forma enrugado (sua cor verde)
Serebuá = quem guarda os segredos mágicos das folhas, ele quem recebeu o encanto
Modum = velho feiticeiro, quem conhece e fala com as arvores e os antigos moradores encantados das matas mágicas.
Ferramentas: coqueiro, muleta, bisturi, cágado, moedas e búzios, sua ferramenta tem uma haste central com um pássaro na ponta, do meio dessa haste saem sete pontas.
Ave: Galo arrepiado ou de pescoço pelado ou galo branco
Quatro pé: Cabrito malhado claro

Sapanà
A definição de Xapanã é dada por Pierre Verger no livro Orixás da Editora Corrupio: Xapanã nasceu em Empe, no território Tapa, também chamado, Nupe. Era um guerreiro terrível que, seguido de suas tropas, percorria o céu e os quatro cantos do mundo. Ele massacrava sem piedade aqueles que se opunham à sua passagem. Seus inimigos saíam dos combates mutilados ou morriam de peste.”
Xapanã – É segundo alguns pesquisadores semelhante ou igual a Obaluaiyê ou Sakpatá; é o Orixá da varíola, e de todas as doenças de pele, tanto pode provocá-las quanto curar as enfermidades, é cultuado na maioria dos terreiros do Brasil sendo muito respeitado e temido por todos seguidores das Religiões Afro-brasileiras.
Costuma-se dizer que o nome Xapanã é tabu, preferindo-se referir-se a ele como Obaluaiyê ou Omolu, ainda que no Batuque do Rio Grande do Sul este nome seja pronunciado de maneira genérica.
Na Bahia Xapanã seria simplesmente uma das “qualidades” ou manifestações de Obaluaiyê, estreitamente ligado ao fogo e à sexualidade.
Um Itan de Xapanã 
Assim, chegou Xapanã em território Mahi, no Daomé. A terra dos Mahis abrangia as cidades de Savalu e Dassa Zumê no Benim.
Quando souberam da chegada iminente de Xapanã, os habitantes desta região, apavorados, consultaram um adivinho. E assim ele falou:- “Ah! O Grande Guerreiro chegou de Empê! Aquele que se tornará o senhor do país! Aquele que tornará esta terra rica e próspera, chegou! Se o povo não o aceitar, ele o destruirá!
É necessário que supliquem a Xapanã que os poupe. Façam-lhe muitas oferendas; todas as que ele goste: inhame pilado, feijão, farinha de milho, azeite de dendê, picadinho de carne de bode e muita, muita pipoca!
Será necessário também que todos se prosternem diante dele, que o respeitem e o sirvam. Logo que o povo o reconheça como pai, Xapanã não o combaterá, mas protegerá a todos!”
Quando Xapanã chegou, conduziu seus ferozes guerreiros, os habitantes de Savalu e Dassa Zumê no Benim reverenciaram-no, encostando suas testas no chão, e saudaram-no:
“Totô hum! Totô hum! Atotô! Atotô!”
Respeito e Submissão!
Xapanã aceitou os presentes e as homenagens, dizendo: “Está bem! Eu os pouparei! Durante minhas viagens, desde Empê, minha terra natal, sempre encontrei desconfiança e hostilidade. Construam para mim um palácio. É aqui que viverei a partir de agora!”
Xapanã instalou-se assim entre os Mahis. O país prosperou e enriqueceu e o Grande Guerreiro não voltou mais a Empê, no território Tapá, também chamado Nupê.
Xapanã é considerado o deus da varíola e das doenças contagiosas. Ele tem também o poder de curar. As doenças contagiosas são, na realidade, punições aplicadas àqueles que o ofenderam ou conduziram-se mal. Seu verdadeiro nome é perigoso demais pronunciar. Por prudência, é preferível chamá-lo Obaluaiyê, o “Rei, Senhor da Terra” ou Omolu, o “Filho do Senhor”.
Quando Xapanã instalou-se entre os Mahis recebeu, em uma nova terra, o nome de Sakpatá. Aí, também, era preferível chamá-lo Ainon, o “Senhor da Terra”, ou, então, Jeholú, o “Senhor das pérolas”.
O fato de ser chamado Jeholú e Ainon causou mal-entendidos entre Sakpatá e os reis do Daomé, pois eles também usavam estes títulos.
Enciumados, os Jeholú de Abomey expulsaram, várias vezes, Jeholú Ainon do Daomé e obrigaram-no a voltar momentaneamente, à terra dos Mahis.

Lenda
Nanã era considerada a deusa mais guerreira do Daomé. Um dia, ela foi conquistar o reino de Oxalá e se apaixonou por ele. Mas este não queria se envolver com outro Orixá que não fosse sua amada esposa Iemanjá. Por isso, explicou tudo a Nana, mas ela não se fez de rogada. Sabendo que Oxalá adora vinho de palma, embriagou-o. Ele ficou tão bêbado que se deixou seduzir por Nanã, que acabou ficando grávida. Mas, por ter transgredido uma lei da natureza, deu à luz um menino horrível; não suportando vê-lo, lançou-o no rio. A criatura foi mordida por caranguejos, ficando toda deformada; por sua terrível aparência, passou a viver longe dos outros orixás. De tempos em tempos os orixás se reuniam para uma festa. Todos dançavam, menos Xapanã, que ficava espreitando da porta, com vergonha de sua feiúra. Ogum percebeu o que acontecia e, com pena, resolveu ajuda-lo, trançando uma roupa de mariwo – uma espécie de fibra de palmeira – que lhe cobriu todo o corpo. Com esse traje ele voltou á festa e despertou a curiosidade de todos, que queriam saber quem era o Orixá misterioso. Iansã, a mais curiosa de todos, aproximou-se; nesse momento, formou-se um turbilhão e o vento levantou a palha, revelando um rapaz muito bonito. Desde então os dois Orixás vivem juntos e reinam sobre os mortos. Abao! Papai. 
Este Orixá conhecido por sua fúria e vingança contra malfeitores e pessoas que tratam as coisas sem o devido respeito e honestidade, é muito respeitado em todas as Nações da África ao Brasil. Pertence a Xapanã todas as doenças materiais e espirituais, principalmente as doenças de pele, como varíola e a lepra, com estas normalmente castiga quem merece. Uma de suas missões no mundo material e espiritual, é varrer as coisas que não tem mais utilidade, por este e outros motivos, é um dos Orixás que responde junto com Xangô e Iansã pelos processos de desencarnação, pelos cemitérios, pela destruição e em defesa dos espíritos maléficos.
Saudação: Abao!
Dia da Semana: Quarta-feira
Número: 07, 09 e seus múltiplos
Cor: Vermelho e preto, roxo com preto ou lilas com branco
Guia: 1×1, 7×7 ou 9×9 dependendo da qualidade do orixá varia a cor.
Oferenda: Pipoca, feijão cozido ou torrado, amendoim e milho torrado
Qualidade:
Xapanã jubeteí ou Jagun Agbagba = ligação com Oyá
Barun Soponna/Sapata/Sakpatá = o feiticeiro
Savalu/Sapekó (ligação com Nana)
Gama ou Arinwarun (wariwaru) título de xapanan
xapanã Jubeteió ou Arawe/Arapaná = ligação com oyá
Azoani = ligação com Yemanjá e Oyá
Ferramentas: Xaxará, vassoura, cachimbo, revolver (todas armas de fogo), favas, moedas e búzios.
Ave: Galo Carijó preto e branco
Quatro pé: Cabrito Branco
Sakpata – é a denominação fon do Vodum do panteão da terra. É o grande Ayi-vodun dos Ewe-fon, por isso intitulado Ayinon (o dono da terra). Considerado filho mais velho de Mawu ele é enfim, o Rei do Mundo, originariamente vodun senhor da varíola e, por extensão, de inúmeras enfermidades contagiosas que deformam o corpo. Todo o povo fon o teme enormemente e o cultua fervorosamente e possui uma grande quantidade de representações, cada uma sendo um aspecto de doenças e infecções.
A tradição aponta a origem do culto de Sakpatá na localidade de Kpeyin Vedji, um enclave iorubá dentro do território mahi a noroeste de Abomei. Desta dupla procedência permanece a curiosidade de que Sakpatá é considerado uma divindade iorubá (“nagô”) pelos fon e gun (“jêje”) pelos iorubás.
Kohossú, cujo nome significa “Rei da Lama” é o pai de todos os Sakpatás;
Nyohwe Ananú, dona da água parada que mata de repente é a mãe, e são ambos filhos de Nà Buùku.
Da Zodji, envia a disenteria e os vômitos, considerado o mais velho de todos. Ele não tem braços ou pernas e é carregado numa padiola, mas tem o poder da invisibilidade e, apesar do defeito físico, comanda todos os Sakpatás.
Da Langan come a carne das pessoas ainda vivas.
Da Sinji traz as inchações e tromboses.
Aglossuntó é responsável pelas feridas e chagas que nunca cicatrizam.
Adohwan castiga perfurando os intestinos.
Avimadjé é o que leva as almas dos que morreram punidos por Sakpatá.
Bossu-Zohon é o grande feiticeiro.
Alogbê possui cinco braços e é ligado aos tohossú
Adan Tanyi é filho de Da Zodji, e traz a lepra.
Suvinengué um abutre com cabeça humana e é filho de Da Langan.
Existem várias outras denominações: Agbologbodji, Tonekpó, Gbazu, Ahossú Ganhwa, Kpadadadaligbo (que é fêmea) etc., cujos nomes, atribuições e lugar dentro da “família” varia de região para região.
Uma outra tradição conta que Sakpatá é uma divindade dupla, tanto macho como fêmea. O macho sendo Da Zodji e a fêmea sua irmã Nyohwe Ananu, gêmeos nascidos do primeiro parto da entidade andrógina Mawu-Lissá.
Sakpatá é cultuado em seus templos sob um aspecto duplo. Possui o aspecto Jeholú (“Rei das Jóias”, que seriam as pústulas trazidas pela varíola) que é tratado internamente e não recebe sacrifícios de sangue diretamente, mas é lustrado com uma mistura de sangue e azeite de dendê e envolto por panos. O aspecto Zun-holú (“Rei da Floresta”) fica do lado de fora, recebe os sacrifícios de sangue diretamente sobre ele e é coberto por rodilhas de ramos secos da palmeira de ráfia (Raffia vinifera) palha-da-costa, e é um montículo que pode ser mais alto do que um homem. Os sacerdotes e fiéis o tratam como um ente vivo, o reverenciam, abraçam, etc. Zun-holú de tamanhos mais modestos podem ser vistos diante dos hunkpame de outros voduns, sobretudo nos de Heviossô.
A iniciação de Sakpatá entre os fon consiste em duas partes. Na primeira e mais longa, os neófitos permanecem no hunkpame vários meses submetendo-se a disciplina rígida de silêncios, jejuns, aprendizagem de cânticos e danças rituais e nesta eles são chamados de agamassi. No final desta fase, as famílias juntam dinheiro para realizar um grande ritual, no qual os neofitos morrem simbolicamente e ficam escondidos por três dias dos olhos de todos, e depois são trazidos para fora enrolados em mortalhas e são publicamente “ressucitados” pelo Aklunon (ministro do culto). A partir daí eles recebem seus nomes de iniciação e passam a ser chamados de anagonu, por causa da acreditada origem nagô do vodun; ou “Azonsi”, que em francês se escreve azonsu.
No antigo Reino do Daomé, o culto de Sakpatá era olhado com suspeita, às vezes banido (e o foi, definitivamente, de Abomei). Uma vodunsi de Sakpatá não pode ser dada como esposa para o rei, e havia sempre a suspeita maior de que seus sacerdotes espalhavam deliberadamente a doença para aumentar seu poder. Mas outra questão importante neste caso é o fato de que Sakpatá abertamente desafia o poder real portando os títulos de Ayinon e Jeholú, que são títulos que o rei também possui.

 Osùn 
Osun, Oshun ou Oschun, na Mitologia Yoruba é um orixá feminino. O seu nome deriva do rio Osun, que corre na Iorubalândia, região nigeriana de Ijexá e Ijebu. É tida como um único Orixá que tomaria o nome de acordo com a cidade por onde corre o rio, ou que seriam dezesseis e o nome se relacionaria a uma profundidade desse rio. As mais velhas ou mais antigas são encontradas nos locais mais profundos (Ibu), enquanto as mais jovens e guerreiras respondem pelos locais mais rasos. Ex. Osun Osogbo, Osun Opara ou Apara, Yeye Iponda, Yeye Kare, Yeye Ipetu… Em seu livro Notas Sobre o Culto aos Orixás e Voduns, Pierre Fatumbi Verger escreve que os tesouros de Oxum são guardados no palácio do rei Ataojá. O templo situa-se em frente e contém uma série de estátuas esculpidas em madeira, representando diversos Orixás: “Osun Osogbo, que tem as orelhas grandes para melhor ouvir os pedidos, e grandes olhos, para tudo ver. Ela carrega uma espada para defender seu povo.” Oxum é um Orixá feminino da nação Ijexá adotada e cultuada em todas as religiões afro-brasileiras. É o Orixá das águas doces dos rios e cachoeiras, da riqueza, do amor, da prosperidade e da beleza, em Oxum, os fiéis também buscam auxílio para a solução de problemas no amor, uma vez que ela é a responsável pelas uniões e na vida financeira, tanto que muitas vezes é chamada de Senhora do Ouro que outrora era do Cobre por ser o metal mais valioso da época. Na natureza, o culto à Oxum costuma ser realizado nos rios e nas cachoeiras e, mais raramente, próximo às fontes de águas minerais. Oxum é símbolo da sensibilidade e muitas vezes derrama lágrimas ao incorporar, característica que se transfere a seus filhos identificados por chorões. Candomblé Bantu – a Nkisi Ndandalunda, Senhora da fertilidade, e da Lua, muito confundida com Hongolo e Kisimbi, tem semelhanças com Oxum. Candomblé Ketu – Divindade das águas doces, Oxum é a padroeira da gestação e da fecundidade, recebendo as preces das mulheres que desejam ter filhos e protegendo-as durante a gravidez. Protege, também, as crianças pequenas até que comecem a falar, sendo carinhosamente chamada de Mamãe por seus devotos.
 
 
Lenda
Quando Oxalá estava criando o mundo, escolheu Oxum para ser protetora das crianças. Ela deveria zelar pelos pequeninos desde o momento da concepção, ainda no ventre materno, até que pudessem usar o raciocínio e se expressar em algum idioma. Por isso, Oxum é considerada a deusa da fertilidade e da maternidade.
Por sua beleza, Oxum também é tida como a deusa da vaidade, sendo vista como uma Orixá jovem e bonita, mirando-se em seus espelhos (abebê) e abanando-se com seu leque (abelê). Quando todos os Orixás chegaram à terra, organizaram reuniões onde as mulheres não eram admitidas. Oxum ficou aborrecida por ser posta de lado e não poder participar de todas as deliberações. Para vingar-se, tornou as mulheres estéreis e impediu que as atividades desenvolvidas pelos deuses chegassem a resultados favoráveis. Desesperados, os Orixás dirigiram-se a Olorum e explicaram-lhe que as coisas iam mal sobre a terra, apesar das decisões que tomavam em suas assembléias.
Olorum perguntou se Oxum participava das reuniões e os Orixás responderam que não. Olorum, explicou-lhes então que, sem a presença de Oxum e do seu poder sobre a fecundidade, nenhum de seus empreendimentos poderia dar certo. De volta à terra, os Orixás convidaram Oxum para participar de seus trabalhos, o que ela acabou por aceitar depois de muito lhe rogarem. Em seguida, as mulheres tornaram-se fecundas e todos os projetos obtiveram felizes resultados. Senhora soberana das águas doces. Todos os rios, lagos, lagoas e cachoeiras pertencem a este Orixá. O casamento, o ventre e a fecundidade e as crianças são de Oxum, assim como, talvez por conseqüência, a felicidade.
O ouro e o dinheiro em todas as suas espécies também são de Oxum. Pela hierarquia é o primeiro Orixá doce seguida de Iemanjá e Oxalá, formando assim o grupo de Orixás chamado de Cabeças Grande.
Saudação: Iê iêu!
Dia da Semana: Sábado
Número: 08 e seus múltiplos
Cor: Todos os tons de amarelo, a escolha do tom depende da característica da Mãe
Guia: toda amarela de um mesmo tom, o tom varia com a característica da Mãe
Oferenda: canjica amarela cozida e quindim, e o famoso omolucum
Qualidade:
Òsun EPandá Ibedji = 
muito jovem e vaidosa
Òsun EPandá = 
outra guerreira é a verdadeira òsun ijesa que veio de Ijesa ou de Ipondá
Òsun Opará = 
mais jovem e guerreira
Yeye Odo = muito semlehante a docò = é a òsun das fontes; talvez seja a mesma que íyá mi Odo ou Iya Nodo, um tipo Yemánjá.
Yeye Kaiò = 
é um tipo de òsun mais velha, autoritária é guerreira e agressiva.
Òsun Demun ou Jimu =
intermediaria ligada a magia das folhas e das águas 
Òsun Olobá = 
jovem idosa
Òsun Abalu ou Docô = 
muito velha 
Iyá Omi = 
idosa
Ferramentas: todos adornos femininos em ouro, peixe, leque, caramujos, coração, moedas e búzios
Ave: Galinha amarela
Quatro pé: cabrita branca ou amarela
Sete folhas mais usadas para Oxum: Efirin, Eré tuntún, Macassá, Teté, Ejá Omodé, Wuê mimolé, Ewê boyí funfun

Yemanjá 
Iemanjá, Yemanjá, Yemaya, Iemoja ou Yemoja, é um orixá africano, cujo nome deriva da expressão Iorubá “Yèyé omo ejá” (“Mãe cujos filhos são peixes”), identificada no jogo do merindilogun pelos odu ejibe e ossá. 
Na Mitologia Yoruba, a dona do mar é Olokun que é mãe de Yemojá, ambas de origem Egbá.
Yemojá, que é saudada como Odò (rio) ìyá (mãe) pelo povo Egbá, por sua ligação com Olokun, Orixá do mar (masculino (em Benin) ou feminino (em Ifé), muitas vezes é referida como sendo a rainha do mar em outros países. Cultuada no rio Ògùn em Abeokuta
História
Pierre Verger no livro Dieux D’Afrique registrou: “Iemanjá, é o orixá dos Egbá, uma nação iorubá estabelecida outrora na região entre Ifé e Ibadan, onde existe ainda o rio Yemoja. Com as guerras entre nações iorubás levaram os Egbá a emigrar na direção oeste, para Abeokuta, no início do século XIX. Não lhes foi possível levar o rio, mas, transportaram consigo os objetos sagrados, suportes do axé da divindade, e o rio Ògùn, que atravessa a região, tornou-se, a partir de então, a nova morada de Iemanjá. Este rio Ògùn não deve, entretanto, ser confundido com Ògún, o orixá do ferro e dos ferreiros.”
Lenda
Filha de Olokum, deusa do mar. Iemanjá era casada com Oxalá, com quem teve dez filhos Orixás. Por amamenta-los, ficou com seios enormes. Impaciente e cansada de morar em Ifé, ela saiu no rimo do oeste, e conheceu o rei Okerê; logo se apaixonaram e casaram-se. Envergonhada de seus seios. Iemanjá pediu ao esposo que nunca a ridicularizasse por isso. Ele concordou; porém, um dia, embriagou-se e começou a gracejar sobre os enormes seios da esposa. Entristecida Iemanjá fugiu. Desde menina, ela trazia numa garrafa uma poção, que a mãe lhe dera para casos de perigo. Durante a fuga, Iemanjá caiu; quebrando a garrafa; a poção transformou-a num rio cujo leito seguia em direção ao mar. Ante o ocorrido, Okerê, que não queria perder a esposa, transformou-se numa montanha para barrar o curso das águas. Iemanjá pediu ajuda ao filho Xangô, e este, com um raio, partiu a montanha ao meio; o rio seguiu para o oceano e, dessa forma, a Orixá tornou-se a rainha do mar. Mãe da maioria dos Orixás é considerada a dona da maternidade, do casamento e família e Mamãe Universal, este Orixá reina nas águas do mar e tudo que está relacionado a ele, peixes, crustáceos, estrelas, algas, vegetais e outros, a Iemanjá pertence. Com certeza não existiria outro elemento da natureza para representar e ser o habitat deste Orixá, como o mar. O mar é lindo, fascinante e belo, porém na maioria das vezes severo e perigoso quando não respeitado ou usufruído da maneira correta, características diretamente relacionadas com a Grande Mãe.  
Saudação: Omim odò!
Dia da Semana: Sexta-feira
Número: 08 e seus múltiplos
Cor: azul claro, azul forte ou incolor, dependendo da característica da Mãe
Guia: toda da mesma cor, o tom do azul claro ou se for incolor varia com a característica da Mãe
Oferenda: canjica branca e cocada branca
Qualidade:
Yemoja Bomí ou Soba =
 fiadeira de algodão, foi esposa de Orunmilá 
Yemoja Bocí ou Sesu/Susure = 
voluntariosa e respeitável, mensageira de olokun 
Yemoja Ataramogba/Iyáku = 
vive na espuma da ressaca da maré 
Iya Masemale/Iamasse = 
mãe de Xangô 
Olobomi ou Awoyó/Iemowo = 
a mais velha de todas, esposa de Oxalá 
Yemoja Tuman/Aynu/Iewa 
sobre o mar a névoa das águas  
Nanã Burukun = muito velha cultuada netre as Yamanjas, mas não é uma yemanjá, veja as qualdaide de nanã
Obáíyá = 
é um Òrisà ligado a água, a lama e aos pântanos.
Ajàosi =
 é uma Nàná guerreira e agressiva que veio de Ifé, e confunde-se às vezes com Obá. É uma divindade das águas doces, e que se veste de azul com vermelho.
Oporá = 
veio de Kétu, coberta de òsun vermelho. É a mãe de Obalùaiyé, ligada a terra, temida, agressiva e irascível.
Burúkú (o mal) = 
também é chamada Olú waiye (senhor da terra), ou Oló wo (senhor do dinheiro) ou ainda Olusegbe. Este Òrisà veio de Abomey; ligado à água doce dos pântanos, usa um ibirí azul.
Ferramentas: todos adornos femininos em prata, peixe, leque, caramujos, barco, âncora, leme, conchas, lua, moedas e búzios
Ave: Galinha branca
  
 

Saudação: Omim odò!
Dia da Semana: Sexta-feira
Número: 08 e seus múltiplos
Cor: azul claro, azul forte ou incolor, dependendo da característica da Mãe
Guia: toda da mesma cor, o tom do azul claro ou se for incolor varia com a característica da Mãe
Oferenda: canjica branca e cocada branca
Qualidade:
 
Iemowô – na África é mulher de Oxála;
Iamassê – mãe de Xangô;
Ewa(yema) – rio africano paralelo ao rio ogun;
Olassá(Olossá) – lagoa que desagam os rios;
Ogunté – casada com Ogum Alay Bebé, mais agressiva;
Assabá ou Sabá – é manca e está sempre fiando algodão, mais velha, representa profundezas do mar;
Assessu – voluntariosa e respeitável, parte de cima das águas;
Aziri Tobossi – Yemanjá c/ Oxum (no jeje);
Kumlê – yemanjá c/Iansâ e omulu.

Yemoja Bomí ou Soba = fiadeira de algodão, foi esposa de Orunmilá 
Yemoja Bocí ou Sesu/Susure = 
voluntariosa e respeitável, mensageira de olokun 
Yemoja Ataramogba/Iyáku = 
vive na espuma da ressaca da maré 
Iya Masemale/Iamasse = 
mãe de Xangô 
Olobomi ou Awoyó/Iemowo = 
a mais velha de todas, esposa de Oxalá 
Yemoja Tuman/Aynu/Iewa 
sobre o mar a névoa das águas  
Nanã Burukun = muito velha cultuada netre as Yamanjas, mas não é uma yemanjá, veja as qualdaide de nanã
Obáíyá = 
é um Òrisà ligado a água, a lama e aos pântanos.
Ajàosi =
 é uma Nàná guerreira e agressiva que veio de Ifé, e confunde-se às vezes com Obá. É uma divindade das águas doces, e que se veste de azul com vermelho.
Oporá = 
veio de Kétu, coberta de òsun vermelho. É a mãe de Obalùaiyé, ligada a terra, temida, agressiva e irascível.
Burúkú (o mal) = 
também é chamada Olú waiye (senhor da terra), ou Oló wo (senhor do dinheiro) ou ainda Olusegbe. Este Òrisà veio de Abomey; ligado à água doce dos pântanos, usa um ibirí azul.
Ferramentas: todos adornos femininos em prata, peixe, leque, caramujos, barco, âncora, leme, conchas, lua, moedas e búzios
Ave: Galinha branca
  
 

 
Osaalá 
Òrìsànlá ou Obàtálá na África, “O Grande Òrìsà” ou “O Rei do Pano Branco” para os iorubás, criador do mundo, dos homens, animais e plantas. Foi o primeiro Orixa criado por Olodumare e é considerado o maior de todos os Orixás. 
É o mais velho dos Òrìsás, o rei de vestes brancas, raiz de todos os outros Òòsààlà. Êle não é feito, faz-se Ayrà ou Òsun Oparà. É o pai de Osàlúfón, que por sua vêz é o pai de Osoguian, tão grande e poderoso é Obàtálá que não se manifesta, sua palavra transforma-se, imediatamente, em realidade.
Representa a massa de ar, as águas frias e imóveis do começo do mundo, controla a formação de novos seres, é o senhor dos vivos e dos mortos, preside o nascimento, a iniciação e a morte. É o reponsável pelos defeitos físicos, êle é corcunda porque recusou-se a fazer uma oferenda de sal numa cabaça e Èsù castigou-o pregando a cabaça nas costas, razão pela qual não come sal, comer sal para êle constitui-se num ato de alto canibalismo. Êle deu a palavra ao homem e durante suas festas não se fala, durante três semanas tudo é silêncio, pois a palavra é dele.
África
Obatala é o filho direto de Olorum o criador do universo. Depois de criado o universo e a terra em específico; depois de milhares de anos resolveu dar vida a terra e enviou seu filho direto “Obatalá” para esse fim á terra que até então era composta de água. Vindo com o saco da criação Obatala trouxe consigo uma galinha d’angola que foi responsável por espalhar a terra sobre as águas, dando desta maneira forma á terra até então composta de água, depois de criado os montes etc… Obatala criou os vegetais, animais e por ultimo da própria criação “terra” com ajuda de Nanan moldou o ser humano como barro e com seu sopro deu vida ao ser humano. Por isso se você tem um grande problema de saúde é a este Orixá que se pode recorrer; claro que dependendo do tipo de saúde que seja, podemos recorrer também a outros Orixás… Obatalá é quem rege tudo o que é branco sobre a terra em todos os sentidos da palavra; pureza… Obatalá – Oba (rei) alá (branco)
Òsàlá – Palavra de origem árabe, mais precisamente de inshalla, com o siginifcado de “se Deus quiser, se Deus o permitir”.
Orisa-Nla, Orisala ou (Orixalá e Oxalá em português) é o primeiro Orisa Funfun nascido diretamente de Olorun (DEUS) (tudo desses orixás é de cor branca).
O Reverendo Samuel Johnson, no livro The History of the Yorubas, Lagos, 1937, escreve:
“Orisalá é encarregado do poder criador e é considerado um co-trabalhador de Olorun. Supõe-se que o homem tenha sido feito por Deus e modelado por Orisala. Seus adeptos se distinguem pelo uso de colares de contas brancas e pelas roupas brancas. Não podem beber vinho de palmeira. Os sacrifícios por eles oferecidos não podem conter sal. Os albinos, os anões, os estropiados e os corcundas são considerados sagrados por esse orisa.
Orisala é o nome comum, conhecido e adorado em diversas cidades e sob diversos nomes: Orisa Oluofin em Iwofin, Orisako em Oko, Orisakire em Ikire, Orisagiyan em Ejigbo, Orisaeguin em Owu, Orisajaye em Ijaye, Obatala em Oba.”
Oxalá é o Orixá associado à criação do mundo e da espécie humana. Apresenta-se de duas maneiras: moço – chamado Oxaguian, e velho – chamado Oxalufan.
Os símbolos do primeiro é uma idá (espada), “mão de pilão” e escudo. O do segundo é uma espécie de cajado em metal, chamado ôpá xôrô.
A cor de Oxaguiam é o branco levemente mesclado com azul, a de Oxalufam é somente branco. O dia consagrado para ambos é a sexta-feira.
Sua saudação é ÈPA BÀBÁ ! Oxalá é considerado e cultuado como o maior e mais respeitado de todos os Orixás do panteão africano.
Simboliza a paz é o pai maior nas nações das religiões de tradição africana. É calmo, sereno, pacificador, é o criador, portanto respeitado por todos os Orixás e todas as nações. A Oxalá pertence os olhos que vêem tudo.
Oxalá Jobocum era um rei muito idoso que andava com dificuldade, apoiado em seu cajado (opaxorô). Um dia, sentindo saudades do filho Xangô, resolveu visitá-lo. Mas, um babalaô recomendou que não viajasse, no entanto Oxalá estava determinado e foi aconselhado a levar três roupas brancas e limo da costa e fazer tudo o que lhe pedissem. Sua viagem teve início e no meio do caminho, encontrou Exu Elepô, dono do azeite-de-dendê, sentado à beira do caminho, com um pote ao lado; este solicitou a ajuda do ancião para colocar o pote no ombro. E Oxalá assim o fez, lembrando-se das palavras do babalaô, mas, Exu derramou o dendê sobre Oxalá. O Orixá manteve a calma, limpou-se no rio e vestiu outra roupa para prosseguir a viagem. Mais adiante encontrou Exu Onidu, dono do carvão, e Exu Aladi, dono do óleo do caroço do dendê. Por duas vezes mais foi vítima dos brincalhões, mas limpou-se e trocou de roupa e prossegui viagem até o reino de Xangô. Ao chegar nos domínios do filho, avistou um cavalo perdido que outrora foi dado como presente a Xangô e o amarrou para levar de volta ao seu dono. Os soldados do palácio o julgaram um ladrão. E o espaçaram até quebrar os ossos e o colocaram no calabouço. Usando seus poderes, Oxalá fez com que não chovesse mais desse dia em diante; as colheitas foram prejudicadas e as mulheres ficaram estéreis. Preocupado com isso, Xangô consultou seu babalaô e este afirmou que os problemas se relacionavam a uma injustiça cometida sete anos antes, pois um dos presos foi acusado de roubo indevidamente. O Orixá dirigiu-se á prisão e reconheceu o pai. Envergonhado, ordenou que trouxessem água para limpa-lo e, a partir desse dia, exigiu que todos no reino se vestissem de branco em sinal de respeito ao pai. Pai de todos os Orixá e mortais, Oxalá é o maior e mais respeitado Orixá nas Nações africanas, a paz e a harmonia espiritual são as características deste que é o Criador e Administrador do Universo. Quando moço, se manifesta em seu Cavalo-de-Santo dançando como os outros Orixás, quando se apresenta em suas passagens velhas, chega se arrastando caminhando com dificuldade, muitas vezes fica parado no lugar esperando o auxílio de algum Orixá moço. Pertence a Oxalá de Orumiláia a visão espiritual, como consequência o jogo de Búzios 
Saudação: Epaô Baba!
Dia da Semana: Domingo
Número: 08 e seus múltiplos
Cor: Branco para todos com Esceção de Branco com preto para Oxalá de Orumiláia ou cinza bem claro para obocum
Guia: toda branca fora 01 branca, 01 preta, 01 branca para Oxalá de Orumiláia
Oferenda: canjica branca e merengue e coco ralado
Qualidade
ORISÁ Obokun = O rei de Ijesá, conhecido entre os nago como oxalá porem foi um guerreiro, filho de Oduduwá
ORISÁ Olokun – 
senhor do oceano para os Yorubás, pai de yemanjá.
ORISÁ Dakùn ou Olofon Ajigúna Koari – 
aquele que grita quando acorda
ORISÁ Jobocum ou Alase ouOlúorogbo – 
salvou o mundo fazendo chover num período de seca.
ORINSALA/Obatalá -
 é casado com Yemowo, suas imagens são colocadas uma do lado da outra e cobertas com traços e pontos desenhados com efum, no ilésin, local de adoração, dizem que Yemowo foi a única mulher de Orisalá – Òbatalá um caso excepcional de monogamia entre orisas e eboras
ORISÁ de Orumiláia – 
importantíssimo para o culto Yorubá, pois com ele recebemos nosso asé de búzios
ORISÁ Oduduwá =
 O orixá funfuna mais antigo, responsavel pela criação do universo
Ferramentas: jóias em prata, caramujo, sol, cajado, pomba de prata, moedas e búzios, para Oxalá de Orumiláia acrescentamos olhos de prata Ave: Galinha branca com exceção de galinha branca mais galinha preta para Oxalá de Orumiláia
Quatro pé: cabrita branca e cabrita branca com pequenas manchas pretas para Oxalá de Orumiláia.
Oduduwa, foneticamente escrito como Odùduwà, e às vezes contraído como Odudua, Oòdua, geralmente é mantido entre os Yorubas por ser o ancestral dos reis Yorubas coroados.
Brasil
É um Orixá, Odùduà – Oduduwa – Odùduwà , foi um rei que teria vindo do leste, no momento das correntes migratórias causadas por uma invasão berbere no Egito.
Segundo Pierre Verger, esse fato provocou deslocamentos de populações inteiras, expulsando-se progressivamente umas às outras, em direção ao oeste, para terminar em Borgu, também chamada região dos Baribas.
O rei Oduduwa ou Oduwa, era o pai de Oranian o fundador de Oyo.
 
Osaalá 
Òrìsànlá ou Obàtálá na África, “O Grande Òrìsà” ou “O Rei do Pano Branco” para os iorubás, criador do mundo, dos homens, animais e plantas. Foi o primeiro Orixa criado por Olodumare e é considerado o maior de todos os Orixás. 
É o mais velho dos Òrìsás, o rei de vestes brancas, raiz de todos os outros Òòsààlà. Êle não é feito, faz-se Ayrà ou Òsun Oparà. É o pai de Osàlúfón, que por sua vêz é o pai de Osoguian, tão grande e poderoso é Obàtálá que não se manifesta, sua palavra transforma-se, imediatamente, em realidade.
Representa a massa de ar, as águas frias e imóveis do começo do mundo, controla a formação de novos seres, é o senhor dos vivos e dos mortos, preside o nascimento, a iniciação e a morte. É o reponsável pelos defeitos físicos, êle é corcunda porque recusou-se a fazer uma oferenda de sal numa cabaça e Èsù castigou-o pregando a cabaça nas costas, razão pela qual não come sal, comer sal para êle constitui-se num ato de alto canibalismo. Êle deu a palavra ao homem e durante suas festas não se fala, durante três semanas tudo é silêncio, pois a palavra é dele.
África
Obatala é o filho direto de Olorum o criador do universo. Depois de criado o universo e a terra em específico; depois de milhares de anos resolveu dar vida a terra e enviou seu filho direto “Obatalá” para esse fim á terra que até então era composta de água. Vindo com o saco da criação Obatala trouxe consigo uma galinha d’angola que foi responsável por espalhar a terra sobre as águas, dando desta maneira forma á terra até então composta de água, depois de criado os montes etc… Obatala criou os vegetais, animais e por ultimo da própria criação “terra” com ajuda de Nanan moldou o ser humano como barro e com seu sopro deu vida ao ser humano. Por isso se você tem um grande problema de saúde é a este Orixá que se pode recorrer; claro que dependendo do tipo de saúde que seja, podemos recorrer também a outros Orixás… Obatalá é quem rege tudo o que é branco sobre a terra em todos os sentidos da palavra; pureza… Obatalá – Oba (rei) alá (branco)
Òsàlá – Palavra de origem árabe, mais precisamente de inshalla, com o siginifcado de “se Deus quiser, se Deus o permitir”.
Orisa-Nla, Orisala ou (Orixalá e Oxalá em português) é o primeiro Orisa Funfun nascido diretamente de Olorun (DEUS) (tudo desses orixás é de cor branca).
O Reverendo Samuel Johnson, no livro The History of the Yorubas, Lagos, 1937, escreve:
“Orisalá é encarregado do poder criador e é considerado um co-trabalhador de Olorun. Supõe-se que o homem tenha sido feito por Deus e modelado por Orisala. Seus adeptos se distinguem pelo uso de colares de contas brancas e pelas roupas brancas. Não podem beber vinho de palmeira. Os sacrifícios por eles oferecidos não podem conter sal. Os albinos, os anões, os estropiados e os corcundas são considerados sagrados por esse orisa.
Orisala é o nome comum, conhecido e adorado em diversas cidades e sob diversos nomes: Orisa Oluofin em Iwofin, Orisako em Oko, Orisakire em Ikire, Orisagiyan em Ejigbo, Orisaeguin em Owu, Orisajaye em Ijaye, Obatala em Oba.”
Oxalá é o Orixá associado à criação do mundo e da espécie humana. Apresenta-se de duas maneiras: moço – chamado Oxaguian, e velho – chamado Oxalufan.
Os símbolos do primeiro é uma idá (espada), “mão de pilão” e escudo. O do segundo é uma espécie de cajado em metal, chamado ôpá xôrô.
A cor de Oxaguiam é o branco levemente mesclado com azul, a de Oxalufam é somente branco. O dia consagrado para ambos é a sexta-feira.
Sua saudação é ÈPA BÀBÁ ! Oxalá é considerado e cultuado como o maior e mais respeitado de todos os Orixás do panteão africano.
Simboliza a paz é o pai maior nas nações das religiões de tradição africana. É calmo, sereno, pacificador, é o criador, portanto respeitado por todos os Orixás e todas as nações. A Oxalá pertence os olhos que vêem tudo.
Oxalá Jobocum era um rei muito idoso que andava com dificuldade, apoiado em seu cajado (opaxorô). Um dia, sentindo saudades do filho Xangô, resolveu visitá-lo. Mas, um babalaô recomendou que não viajasse, no entanto Oxalá estava determinado e foi aconselhado a levar três roupas brancas e limo da costa e fazer tudo o que lhe pedissem. Sua viagem teve início e no meio do caminho, encontrou Exu Elepô, dono do azeite-de-dendê, sentado à beira do caminho, com um pote ao lado; este solicitou a ajuda do ancião para colocar o pote no ombro. E Oxalá assim o fez, lembrando-se das palavras do babalaô, mas, Exu derramou o dendê sobre Oxalá. O Orixá manteve a calma, limpou-se no rio e vestiu outra roupa para prosseguir a viagem. Mais adiante encontrou Exu Onidu, dono do carvão, e Exu Aladi, dono do óleo do caroço do dendê. Por duas vezes mais foi vítima dos brincalhões, mas limpou-se e trocou de roupa e prossegui viagem até o reino de Xangô. Ao chegar nos domínios do filho, avistou um cavalo perdido que outrora foi dado como presente a Xangô e o amarrou para levar de volta ao seu dono. Os soldados do palácio o julgaram um ladrão. E o espaçaram até quebrar os ossos e o colocaram no calabouço. Usando seus poderes, Oxalá fez com que não chovesse mais desse dia em diante; as colheitas foram prejudicadas e as mulheres ficaram estéreis. Preocupado com isso, Xangô consultou seu babalaô e este afirmou que os problemas se relacionavam a uma injustiça cometida sete anos antes, pois um dos presos foi acusado de roubo indevidamente. O Orixá dirigiu-se á prisão e reconheceu o pai. Envergonhado, ordenou que trouxessem água para limpa-lo e, a partir desse dia, exigiu que todos no reino se vestissem de branco em sinal de respeito ao pai. Pai de todos os Orixá e mortais, Oxalá é o maior e mais respeitado Orixá nas Nações africanas, a paz e a harmonia espiritual são as características deste que é o Criador e Administrador do Universo. Quando moço, se manifesta em seu Cavalo-de-Santo dançando como os outros Orixás, quando se apresenta em suas passagens velhas, chega se arrastando caminhando com dificuldade, muitas vezes fica parado no lugar esperando o auxílio de algum Orixá moço. Pertence a Oxalá de Orumiláia a visão espiritual, como consequência o jogo de Búzios 
Saudação: Epaô Baba!
Dia da Semana: Domingo
Número: 08 e seus múltiplos
Cor: Branco para todos com Esceção de Branco com preto para Oxalá de Orumiláia ou cinza bem claro para obocum
Guia: toda branca fora 01 branca, 01 preta, 01 branca para Oxalá de Orumiláia
Oferenda: canjica branca e merengue e coco ralado
Qualidade
ORISÁ Obokun = O rei de Ijesá, conhecido entre os nago como oxalá porem foi um guerreiro, filho de Oduduwá
ORISÁ Olokun – 
senhor do oceano para os Yorubás, pai de yemanjá.
ORISÁ Dakùn ou Olofon Ajigúna Koari – 
aquele que grita quando acorda
ORISÁ Jobocum ou Alase ouOlúorogbo – 
salvou o mundo fazendo chover num período de seca.
ORINSALA/Obatalá -
 é casado com Yemowo, suas imagens são colocadas uma do lado da outra e cobertas com traços e pontos desenhados com efum, no ilésin, local de adoração, dizem que Yemowo foi a única mulher de Orisalá – Òbatalá um caso excepcional de monogamia entre orisas e eboras
ORISÁ de Orumiláia – 
importantíssimo para o culto Yorubá, pois com ele recebemos nosso asé de búzios
ORISÁ Oduduwá =
 O orixá funfuna mais antigo, responsavel pela criação do universo
Ferramentas: jóias em prata, caramujo, sol, cajado, pomba de prata, moedas e búzios, para Oxalá de Orumiláia acrescentamos olhos de prata Ave: Galinha branca com exceção de galinha branca mais galinha preta para Oxalá de Orumiláia
Quatro pé: cabrita branca e cabrita branca com pequenas manchas pretas para Oxalá de Orumiláia.
Oduduwa, foneticamente escrito como Odùduwà, e às vezes contraído como Odudua, Oòdua, geralmente é mantido entre os Yorubas por ser o ancestral dos reis Yorubas coroados.
Brasil
É um Orixá, Odùduà – Oduduwa – Odùduwà , foi um rei que teria vindo do leste, no momento das correntes migratórias causadas por uma invasão berbere no Egito.
Segundo Pierre Verger, esse fato provocou deslocamentos de populações inteiras, expulsando-se progressivamente umas às outras, em direção ao oeste, para terminar em Borgu, também chamada região dos Baribas.
O rei Oduduwa ou Oduwa, era o pai de Oranian o fundador de Oyo.
Oiá inventa o rito funerário do axexê
Vivia em terras de keto um caçador chamado Odulecê, era o líder de todos os caçadores, ele tomou por sua filha uma menina nascida em Irá, que por seus modos espertos e ligeiros era conhecida por Oiá.
Oiá tornou-se logo a predileta do velho caçador, conquistando um lugar de destaque naquele povo. Mas um dia a morte levou Odulacê, deixando Oiá muito triste.
A jovem pensou numa forma de homenagear o seu pai adotivo, reuniu todos os instrumentos de caça de Odulacê e enrolou-os num pano. Também preparou todas as iguarias que ele tanto gostava de saborear. Dançou e cantou por sete dias, espalhando por toda parte, com seu vento, o seu canto, fazendo com que se reunissem no local todos os caçadores da terra.
Oiá embrenhou-se mata adentro e depositou ao pé de uma árvore sagrada os pertences de Odulacê. Olorum, que tudo via, emocionou-se com o gesto de oiá e deu-lhe o poder de ser a guia dos mortos no caminho do Orum.
Transformou Odulacê em orixá e Oiá na Mãe dos espaços dos espíritos. Desde então todo aquele que morre tem seu espírito levado ao Orum por Oiá. Antes, porém, deve ser homenageado por seus entes queridos, numa festa com comidas, canto e danças. Nasceu assim o funerário ritual do axexê.

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